श्रीमद्भगवद्गीता

संजयले भने — यसरी दया र विषादले अभिभूत, आँसुले भरिएका नेत्र भएका, व्याकुल अर्जुनलाई मधुसूदनले यो वाक्य भने।

श्री भगवानले भने: हे अर्जुन! यस कठिन परिस्थितिमा तिमीलाई यो कायरतापूर्ण मोह कहाँबाट आयो? यो आर्यहरूको योग्य होइन, स्वर्गप्राप्तिमा बाधक र अपयश ल्याउने काम हो।

हे पार्थ! क्लैब्यमा नझर्नु, यो तिमीलाई शोभा दिदैन। हृदयको सानो दुर्बलता त्याग गर र हे शत्रुतापन! उठेर खडा हुनुहोस्।

अर्जुनले भने — हे मधुसूदन! म युद्धभूमिमा कसरी भीष्म र द्रोणविरुद्ध बाणले युद्ध गर्नेछु? हे अरिसूदन, ती दुवै पूजनीय छन्।

यी महानुभाव गुरुजनलाई मार्नुभन्दा यस लोकमा भिक्षाको अन्न ग्रहण गर्नु नै श्रेयस्कर छ, किनभने गुरुजनलाई मारेर म यस लोकमा रक्तरंजित अर्थ र काम रूपका भोगहरू भोग्ने छु।

हामीलाई थाहा छैन कि हाम्रो लागि के राम्रो छ — हामी उनीहरूलाई जितौं कि उनीहरूले हामीलाई जितुन्। जसलाई मारेर हामी बाँच्न पनि चाहँदैनौं, ती नै धृतराष्ट्रका छोराहरू हाम्रो सामुन्ने युद्धका लागि उभिएका छन्।

दयाको दोषले आहत स्वभाव भएको र धर्ममा मोहित चित्त भएको म तपाईंसोध्छु, मेरो लागि जुन कल्याणकारी हुन्छ, त्यो निश्चित रूपमा भन्नुहोस्। म तपाईंको शिष्य हुँ, शरण आएको मलाई उपदेश दिनुहोस्।

पृथ्वीमा निष्कण्टक समृद्ध राज्य र देवताहरूको स्वामित्व प्राप्त गरेर पनि, म त्यो उपाय देख्दिन जसले मेरा इन्द्रियहरूलाई सुकाउने यो शोक हटाउन सक्छ।

संजयले भने — यसरी गुडाकेश परन्तप अर्जुनले भगवान हृषीकेशलाई भनेर, हे गोविन्द 'म लडाई गर्दिन' भनी चुप लागे।

हे भारत! दुवै सेनाहरूको बीचमा शोकमग्न अर्जुनलाई भगवान हृषीकेशले हाँस्दै यो वचन भने।

श्रीभगवानले भने: तिमीले जसको निम्ति शोक गर्नु उचित छैन, तिनैको निम्ति शोक गर्दैछौ र ज्ञानको कुरा पनि गर्दैछौ। तर पण्डितहरू न त जीवितको निम्ति र न त मृतकको निम्ति शोक गर्दछन्।

वास्तवमा न त म कहिल्यै थिइन, न त तिमी थियौ, न त यी राजाहरू थिए; र भविष्यमा हामी सबै कहिल्यै नहुने छैनौं।

यस शरीरमा देहधारी आत्मा बाल्यावस्था, युवावस्था र वृद्धावस्था प्राप्त गर्छ, त्यसैगरी उसले अर्को शरीर पनि प्राप्त गर्छ; धीर पुरुष यसमा मोहित हुँदैन।

हे कुन्तीपुत्र! शीत र उष्ण तथा सुख र दुःख दिने इन्द्रिय र विषयको सम्पर्कको सुरु र अन्त हुन्छ; ती अनित्य छन्, त्यसैले हे भारत! तिमीले तिनीहरूलाई धैर्यपूर्वक सहन गर।

हे पुरुषश्रेष्ठ! जुन धीर पुरुषलाई यी (सुख-दुःख) व्यथित गर्न सक्दैनन्, जसले सुख-दुःखमा समभाव राख्छ, त्यो अमरताको योग्य हुन्छ।

असत्को कुनै अस्तित्व छैन, सत्को कहिल्यै अभाव हुँदैन। यी दुवैको तत्त्व तत्त्वदर्शी ज्ञानीहरूले देखेका छन्।

त्यो तत्त्वलाई तिमी अविनाशी जान, जसद्वारा यो सम्पूर्ण संसार व्याप्त छ। यस अव्ययको विनाश गर्न कसैलाई पनि सामर्थ्य छैन।

यो नाशरहित, अपरिमेय र शाश्वत आत्माका यी सबै शरीर नश्वर भनिएका छन्। त्यसैले हे भारत! तिमी युद्ध गर।

जसले यस आत्मालाई हन्ता ठान्छ र जसले यसलाई मृत ठान्छ, ती दुवै जान्दैनन्। यो आत्मा न त हन्छ न त हनिन्छ।

यो आत्मा कहिल्यै जन्मदैन, मर्दैन पनि होइन; यो एकपटक भएर फेरि नभएको हुने होइन। यो अजन्मा, नित्य, शाश्वत र पुरातन छ; शरीर मर्दा पनि यो मर्दैन।

हे पार्थ! जसले यो आत्मालाई अविनाशी, नित्य र अव्यय स्वरूप जान्दछ, त्यो कसलाई मराउँछ र कसलाई मार्छ?

जस्तो मानिस पुराना लुगा त्यागेर नया लुगा लगाउँछ, त्यस्तै देही आत्माले पुराना शरीरहरू त्यागेर अरू नया शरीरहरू प्राप्त गर्दछ।

यो आत्मालाई शस्त्रले काट्न सक्दैन, आगोले जलाउन सक्दैन, पानीले भिजाउन सक्दैन र हावाले सुकाउन सक्दैन।

यो आत्मा काटिन सक्दैन, जलाउन सक्दैन, भिजाउन सक्दैन, सुकाउन सक्दैन। यो नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल र सनातन छ।

यो आत्मा अव्यक्त, अचिन्त्य र अविकारी भनिन्छ। त्यसकारण यसलाई यसरी जानेर तिमीले शोक गर्नु उचित छैन।

यदि तिमी आत्मालाई सधैं जन्मने र सधैं मर्ने मान्छौ भने पनि, हे महाबाहो! यसरी शोक गर्नु तिम्रो लागि उचित छैन।

जन्मेकोको मृत्यु निश्चित छ र मरेकोको जन्म पनि निश्चित छ; त्यसैले यस अपरिहार्य विषयमा तपाईंले शोक गर्नु हुँदैन।

हे भारत! सबै प्राणीहरू सुरुमा अव्यक्त, बीचमा व्यक्त र अन्तमा पुनः अव्यक्त हुन्छन्। त्यसैले यसमा शोक गर्नु के हो?

कसैले यसलाई आश्चर्यजनक रूपमा हेर्छ; कसैले यसको बारेमा आश्चर्यजनक रूपमा बोल्छ; अरु कसैले यसलाई आश्चर्यजनक रूपमा सुन्छ; तर सुनेपछि पनि कसैले यसलाई बुझ्दैन।

हे भारत! यो देही आत्मा सबैको शरीरमा सधैं अवध्य छ। त्यसकारण तिमीले कुनै पनि प्राणीको लागि शोक गर्नु उचित छैन।

आफ्नो धर्मलाई पनि हेरेर तिमीले डगमगाउनु हुँदैन, किनभने धर्मयुक्त युद्धभन्दा क्षत्रियको लागि अरु कुनै कल्याणकारी कर्तव्य छैन।

हे पार्थ! आफैँ प्राप्त भएको र स्वर्गको लागि खुला ढोका स्वरूप यस्तो युद्धलाई भाग्यमानी क्षत्रियहरूले मात्र प्राप्त गर्छन्।

यदि तिमीले यो धर्मयुद्ध नगर्ने हो भने, आफ्नो धर्म र कीर्ति गुमाएर पाप प्राप्त गर्नेछौ।

मानिसहरूले तिम्रो अविनाशी अपकीर्ति पनि भन्नेछन्; र सम्मानित व्यक्तिको लागि अपकीर्ति मृत्युभन्दा पनि बढी हुन्छ।

महारथीहरूले तिमी डरले युद्धबाट फर्केको मान्नेछन्; र जसले तिमीलाई धेरै मान्दथे, तिनीहरूले तिमीलाई तुच्छ ठान्नेछन्।

तिम्रा शत्रुहरू तिम्रो सामर्थ्यको निन्दा गर्दै धेरै निन्दनीय कुरा भन्नेछन्। त्यसभन्दा बढी दुःख के हुन सक्छ?

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्। तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥

सुख-दुःख, लाभ-हानि र जय-पराजयलाई समान मानेर युद्धको लागि तयार हुनु; यसरी तपाईं पापबाट मुक्त हुनुहुनेछ।

हे पार्थ! यो तिमीलाई सांख्यको विषयमा भनिएको बुद्धि हो। अब यस योगको विषयमा बुद्धि सुन, जसद्वारा युक्त भएर तिमी कर्मबन्धनलाई त्याग गर्नेछौ।

यसमाँ क्रमनाश र प्रत्यवाय दोष छैन। यस धर्म (योग)को अल्प अभ्यासले पनि ठूलो भयबाट रक्षा गर्दछ।

हे कुरुनन्दन! यस विषयमा निश्चयात्मक बुद्धि एउटै हो; अव्यवसायी व्यक्तिहरूको बुद्धि धेरै शाखा भएको र अनन्त हुन्छ।

हे पार्थ! अविवेकी मानिसहरू वेदका वादहरूमा आसक्त भएर फूलजस्तो मिठो वाणी बोल्छन्, यो भन्दै कि यो (स्वर्ग) भन्दा बढी अरू केही छैन।

कामनाले युक्त, स्वर्गलाई परम लक्ष्य मान्ने, जन्मरूपी कर्मफल प्रदान गर्ने, भोग र ऐश्वर्य प्राप्तिका लागि विशेष क्रियाहरूले भरिपूर्ण विधिहरूको वर्णन गर्छन्।

भोग र ऐश्वर्यमा आसक्त, जसको चित्त त्यसबाट हराइसकेको छ, ती मानिसहरूमा समाधिको लागि निश्चयात्मक बुद्धि स्थिर हुँदैन।

हे अर्जुन! वेद तीन गुणहरूको विषयसँग सम्बन्धित छन्। तिमी त्रिगुणातीत हुनु, द्वन्द्वमुक्त रहनु, सधैं सत्त्वगुणमा स्थित रहनु, योगक्षेमबाट मुक्त रहनु र आत्मामा स्थित हुनु।

जस्तो सबैतिर पानीले भरिएको ठाउँमा सानो पोखरीको कुनै आवश्यकता हुँदैन, त्यस्तै आत्मज्ञानी ब्राह्मणका लागि सम्पूर्ण वेदहरूको पनि कुनै आवश्यकता हुँदैन।

कर्म गर्नेमा मात्र तिम्रो अधिकार छ, फलमा कहिल्यै होइन। कर्मफलको हेतु नबन र अकर्ममा पनि तिम्रो आसक्ति नहोस्।

हे धनञ्जय! आसक्ति त्याग गरी र सिद्धि र असिद्धिमा समभाव राखी योगमा स्थित भएर कर्म गर। यो समत्व नै योग भनिन्छ।

हे धनञ्जय! बुद्धियोगको तुलनामा (सकाम) कर्म धेरै निकृष्ट छन्। त्यसैले तिमी बुद्धिको शरण लिनु; फलको इच्छा गर्नेहरू कृपण (दीन) हुन्।

समत्वबुद्धि युक्त व्यक्तिले यस जीवनमा पुण्य र पाप दुवै कर्महरू त्याग गर्दछ। त्यसैले तिमी योगमा संलग्न हुनुहोस्। कर्ममा कुशलता नै योग हो।

बुद्धियुक्त मनीषीहरूले कर्मबाट उत्पन्न फलको त्याग गरेर जन्म बन्धनबाट मुक्त भई निर्दोष पद प्राप्त गर्छन्।

जब तिम्रो बुद्धि मोहरूपी कीचडलाई पार गर्नेछ, तब तिमी सुनिएका र सुन्न योग्य सबै विषयबाट निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त गर्नेछौ।

जब श्रुतिका विरोधाभासबाट विचलित भएको तिम्रो बुद्धि आत्मस्वरूपमा अचल र स्थिर हुनेछ, त्यसबेला तिमी योग प्राप्त गर्नेछौ।

अर्जुनले भने — हे केशव! समाधिस्थ, स्थिरप्रज्ञ पुरुषको के लक्षण हुन्छ? स्थिरबुद्धि पुरुष कसरी बोल्छन्, कसरी बस्छन्, कसरी हिड्छन्?

श्री भगवानले भने: हे पार्थ! जब मानिसले मनमा रहेका सबै इच्छाहरू पूर्ण रूपमा त्याग गर्दछ र आत्माद्वारा नै आत्मामा सन्तुष्ट हुन्छ, तब उसलाई स्थितप्रज्ञ भनिन्छ।

जसको मन दुःखमा विचलित हुँदैन, सुखमा जसको आसक्ति हुँदैन, र जसबाट राग, भय र क्रोध हटिसकेको छ, त्यस्तो मुनि स्थिरबुद्धि भनिन्छ।

जो सबै ठाउँमा आसक्ति रहित छ, शुभ वा अशुभ वस्तु प्राप्त गरेर न त खुसी हुन्छ न त घृणा गर्छ, उसको बुद्धि स्थिर हुन्छ।

जब यो मानिस कछुवा जस्तै आफ्ना सबै अंगहरू समेट्छ, त्यस्तै इन्द्रियहरूलाई इन्द्रिय-विषयबाट फिर्ता लिन्छ, त्यसबेला उसको बुद्धि स्थिर हुन्छ।

निराहारी देहधारी व्यक्तिबाट विषयहरू टाढा हुन्छन्, तर तिनको राग बाँकी रहन्छ। परम तत्त्वको दर्शनले त्यो राग पनि नाश हुन्छ।

हे कौन्तेय! प्रयत्नशील बुद्धिमान पुरुषको मनलाई पनि यी इन्द्रियहरू बलपूर्वक हरण गर्छन्।

सबै इन्द्रियलाई संयम गरी ममा तत्पर भई एकाग्र बस्नु। जसको इन्द्रियहरू वशमा हुन्छन्, उसको बुद्धि स्थिर हुन्छ।

विषयहरूको चिन्तन गर्ने मानिसमा तिनीमा आसक्ति उत्पन्न हुन्छ; आसक्तिबाट इच्छा जन्मिन्छ; इच्छाबाट क्रोध उत्पन्न हुन्छ।

क्रोधबाट मोह उत्पन्न हुन्छ, मोहबाट स्मृतिको भ्रम हुन्छ। स्मृतिको भ्रम हुँदा बुद्धिको नाश हुन्छ र बुद्धिको नाश हुँदा त्यो मानिस नष्ट हुन्छ।

रागद्वेषबाट मुक्त, आत्मसंयमी व्यक्ति आफ्नो वशमा रहेका इन्द्रियहरूद्वारा विषयहरूमा विचरण गर्दै प्रसाद (शान्ति) प्राप्त गर्छ।

प्रसाद प्राप्त भएपछि सबै दुःखहरूको नाश हुन्छ र प्रसन्नचित्त व्यक्तिको बुद्धि चाँडै स्थिर हुन्छ।

असंयमी व्यक्तिलाई आत्मज्ञान हुँदैन, असंयमीलाई ध्यानको क्षमता हुँदैन, ध्यानविहीनलाई शान्ति हुँदैन र अशान्तलाई सुख कहाँ?

इन्द्रियहरू विषयहरूमा घुम्दा जुन इन्द्रियको अनुसरण मनले गर्छ, त्यो इन्द्रियले त्यसको बुद्धिलाई हरण गर्छ, जस्तै पानीमा हावाले डुङ्गालाई उडाएर लैजान्छ।

त्यसकारण हे महाबाहो, जसको इन्द्रियहरू इन्द्रियका विषयहरूबाट पूर्ण रूपमा नियन्त्रित गरिएका छन्, उसको बुद्धि स्थिर हुन्छ।

सबै प्राणीहरूको लागि जुन रात हो, त्यसमा संयमी पुरुष जाग्रत हुन्छ; र जसमा सबै प्राणीहरू जाग्रत हुन्छन्, त्यो तत्त्वदर्शी मुनिको लागि रात हो।

जस्तो सबैतिरबाट भरिएको अचल प्रतिष्ठा भएको समुद्रमा पानी प्रवेश गर्छ, त्यस्तै जस व्यक्तिमा सबै कामनाहरू प्रवेश गर्छन्, त्यो शान्ति प्राप्त गर्छ; तर कामनाको इच्छा गर्ने व्यक्ति होइन।

जो मानिस सबै कामनाहरू त्यागेर, कुनै इच्छा बिना, ममतारहित र अहंकारविहीन भएर विचरण गर्छ, उसले शान्ति प्राप्त गर्छ।

हे पार्थ! यो ब्राह्मी स्थिति हो। यसलाई प्राप्त गरेर मानिस मोहित हुँदैन। अन्त्यकालमा पनि यसै स्थितिमा स्थित भएर ब्रह्मनिर्वाण प्राप्त गर्छ।