Bhagavad Gita

Sañjaya disse: A ele, que estava assim tomado de compaixão e desespero, com os olhos cheios de lágrimas e agitado, Madhusūdana (Krishna) dirigiu estas palavras.

O Senhor Abençoado disse: Ó Arjuna! Donde te vem esta confusão nesta situação difícil? Não é digna de um Arya, fecha as portas do céu e traz desonra.

Ó Partha! Não cedas à impotência, isso não te convém. Abandona esta vil fraqueza de coração e, ó flagelo dos inimigos! Levanta-te.

Arjuna disse: Ó Madhusudana! Como posso lutar em batalha com flechas contra Bhishma e Drona? Ó destruidor de inimigos! Eles são dignos de adoração.

É preferível, neste mundo, viver de esmolas do que matar estes veneráveis mestres. Pois, se eu os matar, neste mundo apenas desfrutarei de prazeres manchados de sangue, nascidos do desejo e da cobiça.

Não sabemos o que é correto fazer. Também não sabemos se venceremos ou se eles nos vencerão. Aqueles a quem, após matar, não desejamos viver, eis que os filhos de Dhritarâshtra estão diante de nós para combater.

Minha natureza está afligida pela falha da compaixão, e minha mente está confusa sobre o dever. Peço-lhe: diga-me com certeza o que é bom para mim. Sou seu discípulo; instrua-me, que busquei refúgio em si.

Pois, mesmo após obter um reino próspero e sem rival na terra e também a soberania sobre os deuses, não vejo nenhum meio de eliminar esta dor que seca meus sentidos.

Sañjaya disse: Tendo falado assim a Hṛṣīkeśa, Gudākeśa, o aniquilador de inimigos Arjuna, disse a Govinda: 'Não lutarei' e calou-se.

Ó Bharata! No meio dos dois exércitos, a Arjuna que estava abatido, Hrishikesha (Krishna), como que sorrindo, dirigiu estas palavras.

O Senhor Bem-Aventurado disse: Tu te lamentas por aqueles por quem não deves lamentar, e ainda assim proferes palavras de sabedoria. Mas os sábios não se lamentam nem pelos vivos nem pelos mortos.

Em verdade, nunca foi que eu não existisse, nem tu, nem estes governantes dos homens; e nunca será que no futuro deixemos de existir todos.

Assim como a alma encarnada passa, neste corpo, pela infância, juventude e velhice, da mesma forma ela alcança outro corpo; o homem firme não se entristece com isso.

Ó filho de Kuntī! Os contatos dos sentidos com os objetos, que causam frio e calor, prazer e dor, têm um começo e um fim; são impermanentes; suporta-os com coragem, ó Arjuna.

Ó melhor dos homens! Aquele homem firme, que permanece igual no prazer e na dor, a quem estes (os sentidos) não podem afligir, torna-se digno da imortalidade (a liberação).

O irreal não tem existência; o real não tem inexistência. A verdade sobre ambos foi vista pelos videntes da Verdade.

Sabe que Aquilo é indestrutível, pelo qual tudo isto está impregnado. Ninguém pode causar a destruição dAquilo, o Imperecível.

Estes corpos do Ser encarnado, que é eterno, indestrutível e imensurável, são ditos ter um fim. Portanto, luta, ó Bharata.

Quem conhece o Ser como o matador e quem O considera como morto, nenhum dos dois sabe. Ele não mata, nem é morto.

Esta alma nunca nasce nem morre; e, uma vez que é, não deixa de ser. Esta alma é não-nascida, eterna, imutável e antiga; não é morta quando o corpo é morto.

Ó Partha! Aquele que conhece este Ser como indestrutível, eterno e inexaurível, como pode ele fazer com que alguém seja morto, ou como pode ele mesmo matar?

Assim como uma pessoa abandona roupas gastas e veste outras novas, do mesmo modo o Ser encarnado abandona corpos gastos e entra em outros que são novos.

As armas não O podem cortar, o fogo não O pode queimar; a água não O pode molhar e o vento não O pode secar.

Este Eu não pode ser cortado, queimado, molhado nem secado. É eterno, onipresente, estável, imóvel e antigo.

Este Ser é dito não-manifestado, impensável e imutável. Portanto, conhecendo-O assim, não deves te entristecer.

E mesmo que consideres esta Alma como constantemente nascida e constantemente morta, mesmo assim, ó Braços Poderosos, não deves afligir-te desta maneira.

Pois a morte é certa para quem nasceu, e o nascimento é certo para quem morreu; portanto, não deves afligir-te pelo inevitável.

Ó Bharata! Os seres são não-manifestados no início, manifestados em seu estado intermediário, e novamente não-manifestados no fim. O que há para lamentar nisso?

Alguns veem o Ser como uma maravilha; alguns falam d'Ele como uma maravilha; outro O ouve como uma maravilha; mas mesmo depois de ouvir, ninguém O conhece.

Ó Bharata ! Este habitante do corpo é eternamente indestrutível em todos os seres; portanto, não deves lamentar por nenhuma criatura.

Além disso, considerando o teu próprio dever, não deves vacilar; pois para um Kshatriya não há nada mais auspicioso do que uma guerra justa.

Ó Partha! Uma batalha assim, que surge por si mesma e é uma porta aberta para o céu, apenas os felizes Kshatriyas a obtêm.

Mas se não travares esta guerra justa, então, tendo abandonado teu próprio dever e fama, incorrerás em pecado.

E os seres também falarão da tua desonra imperecível; e para um homem honrado, a desonra é pior do que a morte.

Os grandes guerreiros pensarão que você recuou da batalha por medo; e você será desprezado por aqueles que muito o estimavam.

Teus inimigos, difamando teu poder, proferirão muitas palavras injuriosas; o que há mais doloroso do que isso?

Morto, obterás o céu; vitorioso, desfrutarás da terra; portanto, levanta-te, ó filho de Kuntī, resoluto a lutar.

Tendo tornado iguais o prazer e a dor, o ganho e a perda, a vitória e a derrota, empenha-te então na batalha pela batalha; assim não incorrerás em pecado.

Isto te foi ensinado a respeito do Sāṅkhya; agora ouve a sabedoria a respeito do Yoga. Dotado com essa sabedoria, ó Pārtha, tu romperás os laços da ação.

Nisto não há perda de esforço, nem há resultado adverso. Até um pouco da prática deste dever protege do grande medo.

Ó alegria dos Kurus! Nisto, há apenas uma determinação resoluta; os pensamentos dos irresolutos são de muitos ramos e infinitos.

Ó Partha! Os insensatos, deleitando-se nos discursos dos Vedas, proferem esta linguagem floreada, dizendo: 'Não há nada além disto.'

Cheios de desejos, considerando o céu como o objetivo supremo, essas pessoas descrevem caminhos abundantes em ações específicas, que na verdade concedem o fruto dos atos sob a forma de nascimentos, para alcançar o prazer e a soberania.

Para aqueles que estão apegados ao prazer e ao poder, cujas mentes são desviadas por tais ensinamentos, não se estabelece aquela razão determinada que está firmemente voltada para a meditação e o Samadhi.

Ó Arjuna! Os Vedas tratam das três qualidades (da natureza); sê tu além dessas três qualidades. Liberta-te dos pares de opostos, permanece sempre na bondade (Sattva), livre de (pensamentos de) aquisição e preservação, e estabelece-te no Ser.

Tanta utilidade tem um pequeno reservatório de água quando tudo está inundado, tanta utilidade têm todos os Vedas para o Brâmane que conheceu o Ser.

Teu direito é apenas à ação, nunca aos seus frutos. Que os frutos da ação não sejam teu motivo, nem que teu apego seja à inação.

Ó Dhananjaya, estabelecido no Yoga, tendo abandonado o apego e mantendo a equanimidade no sucesso e no fracasso, executa as ações. Esta equanimidade é chamada de Yoga.

Ó Dhananjaya, a ação (interessada) é muito inferior ao yoga da sabedoria. Portanto, busca refúgio na sabedoria; pois aqueles cujo motivo é o fruto são miseráveis.

O homem dotado de sabedoria abandona nesta vida tanto as boas quanto as más ações; portanto, dedica-te ao Yoga, o Yoga é habilidade na ação.

Os sábios, dotados de discernimento, tendo abandonado os frutos de suas ações e libertos dos grilhões do nascimento, alcançam a morada além de todo sofrimento.

Quando tua inteligência atravessar o lodaçal da ilusão, então alcançarás o desapego em relação ao que deve ser ouvido e ao que foi ouvido.

Quando teu intelecto, perturbado pelos diversos assuntos ouvidos, permanecer imóvel e estável na natureza do Ser, então alcançarás (o objetivo supremo) o Yoga.

Arjuna disse: Ó Keshava! Qual é a descrição daquele que tem sabedoria firme e está estabelecido no superconsciente? Como fala o homem de inteligência firme, como se senta, como caminha?

O Senhor Abençoado disse: Ó Partha! Quando o homem abandona completamente todos os desejos da mente e se satisfaz no Ser pelo Ser, então ele é dito ser de sabedoria firme.

Aquele cuja mente não é abalada pela adversidade, que não anseia por prazeres, e que está livre do apego, do medo e da ira, é chamado de sábio de sabedoria estável.

Aquele que em toda parte está sem apego excessivo, e ao encontrar o bom ou o mau, nem se regozija nem odeia, sua sabedoria está firmemente estabelecida.

Quando este iogue, como uma tartaruga que recolhe seus membros de todos os lados, retira seus sentidos de todos os lados dos objetos dos sentidos, então sua sabedoria se torna firme.

Os objetos dos sentidos se afastam do homem abstinente, mas seu sabor permanece. Após ver o Supremo, seu sabor também se afasta.

Ó filho de Kuntī, mesmo se esforçando, os sentidos turbulentos arrebatam violentamente a mente de um homem sábio.

Tendo restringido todos os sentidos, ele deve permanecer firme, com a mente fixa em Mim. Pois a sabedoria daquele cujos sentidos estão sob controle está firmemente estabelecida.

Quando o homem medita sobre os objetos dos sentidos, surge o apego a eles; do apego nasce o desejo; do desejo surge a ira.

Da ira surge a ilusão; da ilusão, a perda da memória; da perda da memória, a destruição do discernimento; da destruição do discernimento, ele perece.

Mas o homem autocontrolado, movendo-se entre os objetos com os sentidos sob controle e livre de atração e repulsão, atinge a paz.

Quando a serenidade é alcançada, todas as dores são destruídas; pois o intelecto da mente tranquila rapidamente se estabiliza.

O homem desequilibrado não tem o conhecimento do Ser, e o desequilibrado não tem a capacidade de meditação; o homem sem meditação não tem paz, e o homem sem paz, de onde virá a felicidade?

Pois a mente, que segue os sentidos errantes, leva embora sua discriminação, como o vento leva um barco sobre as águas.

Portanto, ó Arjuna dos braços poderosos, a sabedoria daquele cujos sentidos estão completamente afastados dos objetos dos sentidos está firmemente estabelecida.

Aquilo que é noite para todos os seres, nisso o homem autocontrolado está acordado; quando todos os seres estão acordados, isso é noite para o sábio que vê.

Assim como as águas entram no oceano que, cheio de todos os lados, permanece imóvel, assim todos os desejos entram naquele; ele alcança a paz, não aquele que deseja os desejos.

O homem que, abandonando todos os desejos, vive sem anseio, sem senso de posse e sem egoísmo, atinge a paz.

Ó Partha! Este é o estado brâhmico. Ao atingi-lo, ninguém se ilude. Estabelecido nele, mesmo no final da vida, atinge a união com Brahman.