Bhagavad Gita

Sañjaya dijo: A él, que estaba así abrumado por la compasión y la desesperación, con los ojos llenos de lágrimas y agitado, Madhusūdana (Krishna) le dirigió estas palabras.

El Señor Bendito dijo: ¡Oh, Arjuna! ¿De dónde te viene esta confusión en esta situación difícil? No es digna de un Arya, cierra las puertas del cielo y acarrea la deshonra.

¡Oh Partha! No caigas en la impotencia, no es digno de ti. Abandona esta vil debilidad del corazón y, ¡oh castigador de los enemigos! Levántate.

Arjuna dijo: ¡Oh Madhusudana! ¿Cómo puedo luchar en batalla con flechas contra Bhishma y Drona? ¡Oh destructor de enemigos! Ellos son dignos de adoración.

Es preferible, en este mundo, vivir de la mendicidad antes que matar a estos venerables maestros. Porque si los mato, en este mundo solo disfrutaré de goces manchados de sangre, nacidos del deseo y la codicia.

No sabemos qué es lo correcto que debemos hacer. Tampoco sabemos si venceremos o si ellos nos vencerán. Aquellos a quienes, tras matarlos, no deseamos vivir, esos mismos hijos de Dhritarâshtra se encuentran ante nosotros para combatir.

Mi naturaleza está afligida por la falta de compasión, y mi mente está confusa acerca del deber. Le pregunto: dígame con certeza lo que es bueno para mí. Soy su discípulo; instrúyame a mí que he buscado refugio en usted.

Porque, incluso después de obtener un reino próspero y sin rival en la tierra y también la soberanía sobre los dioses, no veo ningún medio para eliminar este dolor que seca mis sentidos.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así a Hṛṣīkeśa, Gudākeśa, el destructor de enemigos Arjuna, le dijo a Govinda: 'No lucharé' y enmudeció.

¡Oh Bharata! En medio de los dos ejércitos, a Arjuna que estaba abatido, Hrishikesha (Krishna), como sonriendo, le dirigió estas palabras.

El Señor Bienaventurado dijo: Te lamentas por aquellos por quienes no debes lamentarte, y sin embargo pronuncias palabras de sabiduría. Pero los sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.

En verdad, nunca fue que yo no existiera, ni tú, ni estos gobernantes de los hombres; y nunca será que en el futuro dejemos de existir todos.

Así como el alma encarnada pasa en este cuerpo por la infancia, la juventud y la vejez, de igual manera pasa a otro cuerpo; el hombre sereno no se lamenta por ello.

¡Oh hijo de Kuntī! Los contactos de los sentidos con los objetos, que causan frío y calor, placer y dolor, tienen un principio y un fin; son impermanentes; sopórtalos con valentía, oh Arjuna.

¡Oh, el mejor de los hombres! Aquel hombre firme que permanece ecuánime en el dolor y el placer, a quien estos (los sentidos) no pueden afligir, se hace merecedor de la inmortalidad (la liberación).

Lo irreal no tiene existencia; lo real no tiene inexistencia. La verdad de ambos ha sido vista por los videntes de la Verdad.

Conoce que Aquello es indestructible, por lo cual todo esto está impregnado. Nadie puede causar la destrucción de Eso, lo Imperecedero.

Estos cuerpos del Ser encarnado, que es eterno, indestructible e inconmensurable, se dice que tienen un fin. Por lo tanto, lucha, oh Bharata.

Quien conoce al Ser como el matador y quien Lo considera como matado, ninguno de los dos sabe. Él no mata, ni es matado.

Esta alma nunca nace ni muere; y una vez que es, no deja de ser. Esta alma es no-nacida, eterna, inmutable y antigua; no es matada cuando el cuerpo es matado.

¡Oh Partha! Aquel que conoce a este Ser como indestructible, eterno e inagotable, ¿cómo puede hacer que alguien sea matado, o cómo puede matar él mismo?

Así como un hombre se desprende de las ropas gastadas y se pone otras nuevas, de igual manera el Ser encarnado abandona los cuerpos gastados y entra en otros que son nuevos.

Las armas no Lo pueden cortar, el fuego no Lo puede quemar; el agua no Lo puede mojar y el viento no Lo puede secar.

Este Ser no puede ser cortado, quemado, mojado ni secado. Es eterno, omnipresente, estable, inmóvil y antiguo.

Este Ser se dice que es no-manifestado, impensable e inmutable. Por lo tanto, conociéndolo así, no debes afligirte.

Y aun si consideras que este Ser nace constantemente y muere constantemente, incluso entonces, ¡oh, Brazo Poderoso!, no debes afligirte de esta manera.

Porque la muerte es cierta para el nacido, y el nacimiento es cierto para el muerto; por lo tanto, no debes afligirte por lo inevitable.

¡Oh Bharata! Los seres son no-manifestados al principio, manifestados en su estado intermedio, y de nuevo no-manifestados al final. ¿Qué hay que lamentar en eso?

Algunos ven al Ser como una maravilla; algunos hablan de Él como una maravilla; otro lo escucha como una maravilla; pero incluso después de oírlo, nadie lo conoce.

¡Oh Bharata ! Este morador del cuerpo es eternamente indestructible en todos los seres; por lo tanto, no debes afligirte por ninguna criatura.

Además, considerando tu propio deber, no debes vacilar; porque para un Kshatriya no hay nada más auspicioso que una guerra justa.

¡Oh Partha! Una batalla así, que llega por sí misma y es una puerta abierta al cielo, solo los afortunados Kshatriyas la obtienen.

Pero si no librares esta guerra justa, entonces, habiendo abandonado tu propio deber y fama, incurrirás en pecado.

Y los seres también hablarán de tu deshonra imperecedera; y para un hombre honrado, la deshonra es peor que la muerte.

Los grandes guerreros pensarán que has abandonado la batalla por miedo; y serás menospreciado por aquellos que te tenían en alta estima.

Tus enemigos, criticando tu poder, pronunciarán muchas palabras injuriosas; ¿qué hay más doloroso que eso?

Muerto, obtendrás el cielo; victorioso, disfrutarás de la tierra; por tanto, levántate, oh hijo de Kuntī, resuelto a luchar.

Habiendo hecho iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, entabla entonces la batalla por la batalla; de este modo no incurrirás en pecado.

Esto te ha sido enseñado respecto al Sāṅkhya; ahora escucha la sabiduría respecto al Yoga. Dotado con esa sabiduría, ¡oh Pārtha!, romperás los lazos de la acción.

En esto no hay pérdida de esfuerzo, ni hay resultado adverso. Incluso un poco de práctica de este deber protege del gran temor.

¡Oh alegría de los Kurus! En esto, hay una sola determinación resuelta; los pensamientos de los irresolutos son de muchas ramas y sin fin.

¡Oh Partha! Los necios, deleitándose en los discursos de los Vedas, pronuncian este lenguaje florido diciendo: 'No hay nada más que esto.'

Llenos de deseos, considerando el cielo como la meta suprema, estas personas describen caminos abundantes en acciones específicas, que en realidad otorgan el fruto de los actos en forma de nacimientos, para alcanzar el placer y la soberanía.

Para aquellos que están apegados al placer y al poder, cuyas mentes son apartadas por tales enseñanzas, no se establece esa razón determinada que está firmemente inclinada hacia la meditación y el Samadhi.

¡Oh, Arjuna! Los Vedas tratan de las tres cualidades (de la naturaleza); sé tú más allá de estas tres cualidades. Libérate de los pares de opuestos, permanece siempre en la bondad (Sattva), libre de (la idea de) adquisición y preservación, y establécete en el Ser.

Tanta utilidad tiene un pequeño depósito de agua cuando todo está inundado, tanta utilidad tienen todos los Vedas para el Brahmana que ha conocido al Ser.

Tu derecho es solo a la acción, nunca a sus frutos. Que los frutos de la acción no sean tu motivo, ni que tu apego sea a la inacción.

Oh Dhananjaya, establecido en el Yoga, habiendo abandonado el apego y manteniéndote ecuánime en el éxito y el fracaso, realiza las acciones. A esta ecuanimidad se le llama Yoga.

Oh Dhananjaya, la acción (interesada) es muy inferior al yoga de la sabiduría. Por tanto, busca refugio en la sabiduría; pues aquellos cuyo motivo es el fruto son miserables.

El hombre dotado de sabiduría abandona en esta vida tanto las buenas como las malas acciones; por tanto, dedícate al Yoga, el Yoga es destreza en la acción.

Los sabios, dotados de discernimiento, habiendo abandonado los frutos de sus acciones y liberados de las ataduras del nacimiento, alcanzan la morada libre de todo mal.

Cuando tu intelecto haya cruzado el cenagal de la ilusión, entonces alcanzarás el desapego hacia lo que debe ser escuchado y lo que ha sido escuchado.

Cuando tu intelecto, perturbado por los diversos temas oídos, permanezca inmóvil y estable en la naturaleza del Ser, entonces alcanzarás (la meta suprema) el Yoga.

Arjuna dijo: ¡Oh Keshava! ¿Cuál es la descripción de aquel que posee una sabiduría firme y está establecido en la superconciencia? ¿Cómo habla el hombre de inteligencia firme, cómo se sienta, cómo camina?

El Señor Bienaventurado dijo: ¡Oh Partha! Cuando el hombre abandona por completo todos los deseos de la mente y se satisface en el Ser por el Ser, entonces se dice que es de sabiduría firme.

Aquel cuya mente no se perturba en la adversidad, que no anhela los placeres, y que está libre de apego, miedo e ira, es llamado un sabio de sabiduría firme.

Quien en todas partes carece de apego excesivo, y al encontrarse con lo bueno o lo malo, ni se regocija ni odia, su sabiduría está firmemente establecida.

Cuando este yogui, como una tortuga que retrae sus miembros por todos lados, retira sus sentidos por todos lados de los objetos de los sentidos, entonces su sabiduría se vuelve firme.

Los objetos de los sentidos se apartan del hombre abstinente, pero su sabor permanece. Tras ver al Supremo, su sabor también se aparta.

Oh hijo de Kuntī, incluso esforzándose, los sentidos turbulentos arrebatan violentamente la mente de un hombre sabio.

Habiendo refrenado todos los sentidos, debe permanecer firme, con la mente fija en Mí. En verdad, la sabiduría de aquel cuyos sentidos están bajo control se establece firmemente.

Cuando el hombre medita en los objetos de los sentidos, surge el apego hacia ellos; del apego nace el deseo; del deseo surge la ira.

De la ira surge el engaño; del engaño, la pérdida de la memoria; de la pérdida de la memoria, la destrucción del discernimiento; de la destrucción del discernimiento, perece.

Pero el hombre dueño de sí mismo, moviéndose entre los objetos con los sentidos bajo control y libre de atracción y repulsión, alcanza la paz.

Cuando se alcanza la serenidad, todos los dolores se destruyen; porque el intelecto de la mente tranquila pronto se estabiliza.

El hombre desequilibrado no tiene conocimiento del Ser, y el desequilibrado no tiene capacidad de meditación; el hombre sin meditación no tiene paz, y el hombre sin paz, ¿de dónde vendrá la felicidad?

Porque la mente, que sigue a los sentidos errantes, se lleva su discriminación, como el viento se lleva una barca en las aguas.

Por lo tanto, ¡oh Arjuna de los poderosos brazos!, la sabiduría de aquel cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos de los sentidos está firmemente establecida.

Lo que es noche para todos los seres, en eso el hombre autocontrolado está despierto; cuando todos los seres están despiertos, eso es noche para el sabio que ve.

Así como las aguas entran en el océano que, lleno por todos lados, permanece inmóvil, así todas las deseos entran en aquel; él alcanza la paz, no el que desea los deseos.

El hombre que, abandonando todos los deseos, vive sin anhelo, sin sentido de posesión y sin egoísmo, alcanza la paz.

¡Oh Partha! Este es el estado brahmánico. Al alcanzarlo, nadie se extravía. Establecido en él, incluso al final de la vida, se alcanza la unidad con Brahman.