శ్రీమద్భగవద్గీత

సంజయుడు చెప్పాడు: ఈ విధంగా దయ మరియు విషాదంతో ఆవేశం చెంది, కన్నీటితో నిండిన కళ్ళు కలిగి, చలించిపోయిన అతనికి (అర్జునుడికి) మధుసూదనుడు (కృష్ణుడు) ఈ మాటలను చెప్పాడు.

శ్రీ భగవానుడు చెప్పారు: ఓ అర్జున! ఈ కఠిన పరిస్థితిలో నీకు ఈ మోహం ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? ఇది ఆర్యులకు తగినది కాదు, స్వర్గాన్ని చేరడానికి అనర్హమైనది, కీర్తిని నాశనం చేసేది.

ఓ పార్థ! క్లైబ్యాన్ని (పిరికితనాన్ని) పొందవద్దు, ఇది నీకు తగదు. హృదయపు ఈ నీచమైన బలహీనతను వదిలిపెట్టి, ఓ శత్రుతాపనా! (శత్రువులను బాధించేవాడా!) లేచిపడు.

అర్జునుడు చెప్పాడు: ఓ మధుసూదన! యుద్ధభూమిలో భీష్ముడు మరియు ద్రోణులతో నేను ఎలా బాణాలతో యుద్ధం చేయగలను? ఓ శత్రుసూదన! వారు పూజించదగినవారు.

ఈ మహానుభావులైన గురుజనులను చంపడం కంటే ఈ లోకంలో భిక్షాన్నం స్వీకరించడమే శ్రేయస్కరం. ఎందుకంటే గురుజనులను చంపి, నేను ఈ లోకంలో రక్తంతో రంగు వేసిన అర్థం మరియు కామ రూప భోగాలను మాత్రమే అనుభవిస్తాను.

మనకు ఏది చేయడం యుక్తమో తెలియదు. మనం గెలుస్తామో లేదా వారు మనల్ని గెలుస్తారో అన్నదీ తెలియదు. ఎవరిని చంపి మనం బ్రతకాలని కోరుకోము, అటువంటి ధృతరాష్ట్ర పుత్రులే మన ఎదురుగా యుద్ధానికి నిలబడి ఉన్నారు.

కరుణ దోషంతో పీడితమైన నా స్వభావము మరియు ధర్మము విషయమై మూఢమైన నా మనస్సు కలవాడనై, నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను: నాకు మేలైనది ఏదో నిశ్చయంగా చెప్పండి. నేను మీ శిష్యుడను; శరణు జొచ్చిన నాకు ఉపదేశించండి.

ఎందుకంటే, భూమిపై శత్రువులేని సమృద్ధ రాజ్యాన్ని మరియు దేవతలపై సార్వభౌమత్వాన్ని పొందినప్పటికీ, నా ఇంద్రియాలను ఎండబెట్టే ఈ దుఃఖాన్ని తొలగించే మార్గాన్ని నేను చూడలేకున్నాను.

సంజయుడు చెప్పెను: ఈ విధముగా హృషీకేశునితో చెప్పి, గుడాకేశుడు మరియు శత్రువులను సంహరించువాడు అయిన అర్జునుడు, 'గోవిందా, నేను యుద్ధము చేయను' అని చెప్పి మౌనముగా నిలిచెను.

భారతా! రెండు సైన్యాల మధ్యలో దుఃఖించుచున్న అర్జునునితో, హృషీకేశుడు (కృష్ణుడు) చిరునవ్వు నవ్వుతున్నట్లు ఈ మాటలను పలికెను.

శ్రీ భగవానుడు చెప్పారు: నీవు శోకించదగని వారికోసం శోకిస్తున్నావు, మరియు జ్ఞానుల మాటలను మాట్లాడుతున్నావు. కానీ జ్ఞానులు చనిపోయినవారికీ, జీవించియున్నవారికీ శోకించరు.

నిజముగా, నేను ఎప్పుడూ లేనివాడను కాను, నీవు కాను, ఈ మానవుల పాలకులు కారు; మరియు ఇకమీదట మనమందరము లేనివారము కాము.

ఈ శరీరంలో ఆత్మ బాల్యం, యౌవనం, ముసలితనం అనే అవస్థలను చెందినట్లుగా, అది మరొక శరీరాన్ని కూడా పొందుతుంది; ధైర్యవంతుడు ఇందులో మోహించడు.

ఓ కౌంతేయ! చలి, వేడి, సుఖము మరియు దుఃఖమును ఇచ్చు ఇంద్రియములకు, విషయములకు మధ్యగల సంయోగములు కలిగి నశించునవి; అవి నిత్యములు కావు; కావున, ఓ భారత! నీవు వాటిని సహించుము.

ఓ పురుషశ్రేష్ఠా! దుఃఖం మరియు సుఖంలో సమానంగా ఉండే ఆ ధైర్యవంతుడిని ఇవి (ఇంద్రియాలు) బాధపెట్టలేవు. అతను అమృతత్వాన్ని (మోక్షాన్ని) పొందడానికి యోగ్యుడు అవుతాడు.

అసత్యానికి అస్తిత్వం లేదు; సత్యానికి అభావం లేదు. ఈ రెండింటి సత్యాన్ని సత్యదర్శులు గమనించారు.

ఈ సమస్తమూ నిండియున్న ఆ వస్తువును నీవు అవినాశి అని తెలుసుకో. ఈ అవ్యయమైన దానిని నాశనం చేయడానికి ఎవరూ సమర్థులు కారు.

ఈ నాశనముకాని, అప్రమేయమైన, నిత్యమైన ఆత్మ యొక్క ఈ శరీరాలు నశ్వరమైనవి అని చెప్పబడ్డాయి. కాబట్టి, ఓ భారతా! నీవు యుద్ధం చేయి.

ఎవరు ఈ ఆత్మను చంపేవాడని తెలుసుకుంటారో, ఎవరు దీనిని చంపబడినదని భావిస్తారో, ఆ ఇద్దరూ తెలుసుకోనివారే. ఇది చంపదు, చంపబడదు.

ఈ ఆత్మ ఎప్పుడూ పుట్టదు, చనిపోదు; మరియు ఒకసారి ఉన్నది మళ్ళీ లేనిది కాదు. ఈ ఆత్మ అజన్మ, నిత్య, శాశ్వత మరియు పురాతనమైనది; శరీరం నాశనమైనప్పుడు కూడా ఇది నాశనం కాదు.

ఓ పార్థ! ఈ ఆత్మను అవినాశి, నిత్యమైనది మరియు అవ్యయమైనదిగా తెలిసిన మనిషి, ఎలా ఎవరిని చంపిస్తాడు మరియు ఎలా ఎవరిని చంపుతాడు?

మనిషి తాళ్ళబట్టలను విడిచిపెట్టి కొత్త బట్టలను ధరించినట్లు, దేహి (ఆత్మ) తాళ్ళశరీరాలను విడిచి ఇతర కొత్త శరీరాలలో ప్రవేశిస్తాడు.

ఈ ఆత్మను ఆయుధాలు కోయలేవు, అగ్ని దీనిని కాల్చలేదు; నీరు దీనిని తడపలేదు మరియు గాలి దీనిని ఎండబెట్టలేదు.

ఈ ఆత్మ కోయబడదు, కాల్చబడదు, తడిపబడదు, ఎండబెట్టబడదు. ఇది నిత్యమైనది, సర్వవ్యాప్తమైనది, స్థిరమైనది, చలించనిది మరియు శాశ్వతమైనది.

ఈ ఆత్మ అవ్యక్తము, అచింత్యము మరియు అవికారము అని చెప్పబడుతుంది; కాబట్టి దీనిని ఈ విధంగా తెలిసికొని నీవు దుఃఖించుటకు యోగ్యుడవు కావు.

మరియు నీవు ఈ ఆత్మను నిత్యం జన్మించేది మరియు నిత్యం మరణించేది అని భావించినా, ఓ మహాబాహో! ఈ విధంగా దుఃఖించడం నీకు తగినది కాదు.

పుట్టినవానికి మరణము నిశ్చయము; మరణించినవానికి పుట్టుక నిశ్చయము. కాబట్టి, తప్పించలేని ఈ విషయములో నీవు దుఃఖించరాదు.

ఓ భారతా! ప్రాణులు వాటి ప్రారంభంలో అవ్యక్తంగా, మధ్య స్థితిలో వ్యక్తంగా మరియు చివరిలో మళ్ళీ అవ్యక్తంగా ఉంటాయి. అక్కడ దుఃఖించడానికి ఏముంది?

ఎవరో దీనిని ఆశ్చర్యంగా చూస్తారు; ఎవరో దీనిని ఆశ్చర్యంగా చెప్పుతారు; మరొకరు దీనిని ఆశ్చర్యంగా వింటారు; విన్నప్పటికీ దీనిని ఎవరూ తెలుసుకోరు.

ఓ భారతా ! ఈ దేహి అనే ఆత్మ అందరి శరీరంలో ఎల్లప్పుడూ అవధ్యమైనది; కాబట్టి నీవు ఏ జీవికోసమూ దుఃఖించడం యుక్తం కాదు.

మరియు, నీ స్వధర్మాన్ని కూడా చూసుకొని నీవు చలించరాదు; ఎందుకంటే, ధర్మయుద్ధం కంటే క్షత్రియునికి మరొక శ్రేయస్సు లేదు.

ఓ పార్థా! తనంతట తానుగా లభించిన, స్వర్గానికి తెరచిన తలుపు వంటి ఇటువంటి యుద్ధాన్ని అదృష్టవంతులైన క్షత్రియులే పొందుతారు.

కానీ నీవు ఈ ధర్మ యుద్ధాన్ని చేయకపోతే, అప్పుడు నీ స్వధర్మాన్ని మరియు కీర్తిని వదిలిపెట్టి పాపాన్ని పొందుతావు.

మరియు ప్రాణులు నీ శాశ్వతమైన అపకీర్తిని కూడా చెప్పుతారు; మరియు గౌరవింపబడినవానికి అపకీర్తి మరణం కంటే అధికంగా ఉంటుంది.

భయంతో యుద్ధం నుండి వెనక్కి తగ్గినవాడిగా మహారథులు నిన్ను భావిస్తారు; నిన్ను ఎంతో గౌరవించిన వారి దృష్టిలో నీవు తుచ్ఛుడవు అవుతావు.

నీ శత్రువులు నీ సామర్థ్యాన్ని నిందిస్తూ, అనేక అవాచ్యమైన మాటలు చెప్పుతారు; అంతకంటే దుఃఖకరమైనది మరేముంటుంది?

చనిపోతే స్వర్గాన్ని పొందుతావు; గెలిస్తే భూమిని అనుభవిస్తావు; కాబట్టి, ఓ కౌంతేయా! యుద్ధానికి దృఢనిశ్చయంతో లేచి నిలబడు.

సుఖదుఃఖాలు, లాభనష్టాలు, జయాపజయాలను సమానంగా భావించి, ఆ తర్వాత యుద్ధానికి సిద్ధపడు; ఈ విధంగా చేస్తే నీకు పాపం సంభవించదు.

ఇది నీకు సాంఖ్యంలో చెప్పబడిన జ్ఞానం; ఇప్పుడు ఈ యోగంలోని జ్ఞానాన్ని విను. ఆ జ్ఞానంతో యుక్తుడవై, ఓ పార్థ! నీవు కర్మబంధాన్ని తొలగిస్తావు.

ఇందులో ప్రయత్నం నష్టపోవడం లేదు, ప్రతికూల ఫలితం కూడా లేదు. ఈ ధర్మానికి చెందిన చిన్న అభ్యాసం కూడా గొప్ప భయం నుండి రక్షిస్తుంది.

ఓ కురునందనా! ఈ (విషయంలో) నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ధి ఒక్కటే ఉంటుంది; అవ్యవసాయులైనవారి బుద్ధులు అనేక శాఖలు కలిగినవి మరియు అంతము లేనివి అవుతాయి.

ఓ పార్థ! అవివేకులు వేద వాదాలలో ఆసక్తి కలిగి, 'దీనికంటే మరొకటి లేదు' అని చెప్పుచు, ఈ అలంకారికమైన మాటలను మాట్లాడుతారు.

కామనలతో నిండినవారు, స్వర్గాన్నే పరమ లక్ష్యంగా భావించేవారు, జన్మ రూప కర్మఫలాన్ని ఇచ్చే, భోగం మరియు ఐశ్వర్యాన్ని పొందడానికి వివిధ ప్రత్యేక క్రియలతో కూడిన మార్గాలను వివరిస్తారు.

భోగాలు మరియు ఐశ్వర్యంపై ఆసక్తి కలిగి, వాటిచే మనస్సు లొంగదీయబడిన వారికి, సమాధి (ధ్యానం) లో నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ధి స్థిరపడదు.

ఓ అర్జున! వేదాల విషయం మూడు గుణాలకు సంబంధించినది; నీవు ఆ మూడు గుణాలకు అతీతుడవు కమ్ము. ద్వంద్వాల నుండి విముక్తుడవై, ఎల్లప్పుడు సత్త్వగుణంలో స్థిరంగా, యోగక్షేమాలను విడిచి, ఆత్మస్థితిలో ఉండు.

ప్రతిచోటా నీటితో నిండిపోయినప్పుడు ఒక చిన్న నీటి గుంట యొక్క ప్రయోజనం ఎంత ఉంటుందో, ఆత్మజ్ఞానం కలిగిన బ్రాహ్మణుడికి అన్ని వేదాలలో అంతే ప్రయోజనం ఉంటుంది.

నీకు కర్మ చేయుటలోనే అధికారము కలదు, ఫలములలో ఎప్పుడూ లేదు. కర్మఫలములు నీ ప్రయోజనము కావు మరియు నిష్క్రియతలోనూ నీకు ఆసక్తి ఉండకూడదు.

ఓ ధనంజయ, ఆసక్తిని వదిలించుకొని, సిద్ధి-అసిద్ధులలో సమభావంతో యోగంలో స్థిరంగా ఉండి కర్మలను చేయి. ఈ సమభావమే యోగం అని పిలువబడుతుంది.

ఓ ధనంజయ, బుద్ధియోగంతో పోల్చినప్పుడు (సకామ) కర్మ అత్యంత నీచమైనది. కాబట్టి నీవు బుద్ధిలో శరణు పొందుము; ఫలాన్ని కోరువారు దీనులు.

బుద్ధితో కూడినవాడు ఇహలోకంలో పుణ్యపాపాలు రెండింటినీ వదిలివేస్తాడు; కాబట్టి నీవు యోగానికి అనుకూలమవు, యోగమే కర్మలలో నైపుణ్యం.

బుద్ధి యుక్తులైన జ్ఞానులు, కర్మల ఫలాలను త్యజించి, జన్మ బంధనాల నుండి విముక్తులై, నిర్దోషమైన స్థానాన్ని చేరుకుంటారు.

మీ బుద్ధి మోహపు బురదను దాటినప్పుడు, వినదగినదాని మరియు విన్నదాని పట్ల వైరాగ్యాన్ని పొందుతారు.

నీవు విన్న వివిధ విషయాలచే చలించిన నీ బుద్ధి, ఆత్మస్వరూపంలో అచలంగా స్థిరంగా నిలిచినప్పుడు, నీవు (పరమార్థ) యోగాన్ని పొందుతావు.

అర్జునుడు చెప్పినాడు: ఓ కేశవా! స్థిరమైన ప్రజ్ఞ కలిగినవాని, సమాధిలో నిలిచినవాని లక్షణం ఏమిటి? స్థిరబుద్ధి కలవాడు ఎలా మాట్లాడుతాడు, ఎలా కూర్చుంటాడు, ఎలా నడుస్తాడు?

శ్రీ భగవాన్ చెప్పారు: ఓ పార్థ! ఎప్పుడు మనిషి మనస్సులో ఉన్న సమస్త కోరికలను వదిలివేసి, ఆత్మలోనే ఆత్మతో తృప్తి చెందుతాడో, అప్పుడు అతను స్థితప్రజ్ఞుడు అని పిలువబడతాడు.

దుఃఖాలలో చలించని మనస్సు కలవాడు, సుఖాలపై ఆశలేనివాడు, మరియు రాగం, భయం, క్రోధం లేనివాడు స్థితప్రజ్ఞుడైన ముని అని పిలువబడతాడు.

ఎవడు ప్రతిచోటా అతి ఆసక్తి లేనివాడై, మేలు చెడులను పొందినప్పుడు సంతోషించడు లేదా ద్వేషించడు, అతని జ్ఞానం స్థిరంగా ఉంటుంది.

తన అవయవాలను అన్ని వైపుల నుండి లాక్కునే తాబేలు వలె, ఈ యోగి తన ఇంద్రియాలను అన్ని వైపుల నుండి ఇంద్రియ విషయాల నుండి వెనక్కి లాక్కున్నప్పుడు, అతని ప్రజ్ఞ స్థిరంగా నిలుస్తుంది.

ఇంద్రియ విషయాలు ఉపవాసి అయిన జీవి నుండి దూరమవుతాయి; కానీ వాటి రుచి మాత్రం మిగిలిపోతుంది. పరమాత్మను దర్శించిన తర్వాత ఈ జీవి యొక్క రుచి కూడా నివృత్తి అవుతుంది.

ఓ కౌంతేయా, ప్రయత్నిస్తున్నా, జ్ఞాని అయిన మనిషి మనస్సును ఈ ప్రచండమైన ఇంద్రియాలు బలవంతంగా లాక్కుపోతాయి.

వాటినన్నింటినీ నిగ్రహించి, నాయందు ఏకాగ్రత కలిగి స్థిరంగా ఉండాలి. ఎవని ఇంద్రియాలు అతని వశంలో ఉంటాయో, అతని బుద్ధి స్థిరంగా ఉంటుంది.

పురుషుడు ఇంద్రియ విషయాలను ధ్యానించినప్పుడు, వాటిపై ఆసక్తి కలుగుతుంది; ఆసక్తి నుండి కోరిక పుడుతుంది; కోరిక నుండి కోపం ఉద్భవిస్తుంది.

క్రోధం నుండి మోహం పుడుతుంది; మోహం నుండి స్మృతి భ్రమ; స్మృతి భ్రంశం నుండి బుద్ధి నాశనం; బుద్ధి నాశనం నుండి అతను నశిస్తాడు.

కానీ, రాగద్వేషాల నుండి విముక్తుడై, ఆత్మవశమైన ఇంద్రియాలతో విషయాలలో సంచరించే ఆత్మసంయమి పురుషుడు ప్రశాంతిని పొందుతాడు.

శాంతి కలిగినప్పుడు అన్ని దుఃఖాలు నశించిపోతాయి; ప్రశాంత చిత్తం కలవారి బుద్ధి త్వరగా స్థిరపడుతుంది.

యుక్తుడు కానివానికి ఆత్మజ్ఞానం లేదు, మరియు యుక్తుడు కానివానికి ధ్యానశక్తి లేదు; ధ్యానరహితునికి శాంతి లేదు, మరియు అశాంతునికి సుఖం ఎక్కడ నుండి?

ఎందుకంటే, తిరుగుతున్న ఇంద్రియాలను అనుసరించే మనస్సు, అతని వివేకాన్ని లాక్కుపోతుంది; నీటిలో గాలి ఓడను లాక్కుపోయినట్లు.

కాబట్టి, ఓ మహాబాహో! ఎవని ఇంద్రియాలు సర్వవిధాలా ఇంద్రియ విషయాల నుండి నిగ్రహింపబడ్డాయో, అతని బుద్ధి స్థిరంగా ఉంటుంది.

అన్ని జీవులకు రాత్రి అయిన దానిలో, సంయమి మేల్కొని ఉంటాడు; అన్ని జీవులు మేల్కొని ఉన్నప్పుడు, ఆ దృష్టి కల మునికి అది రాత్రి అవుతుంది.

అన్ని వైపుల నుండి నిండుతూ, స్థిరమైన ప్రతిష్ఠ కలిగిన సముద్రంలోకి నీరు ప్రవేశించినట్లు, అన్ని కోరికలు ఎవనిలో ప్రవేశిస్తాయో, అతడు శాంతిని పొందుతాడు; కోరికలను కోరేవాడు కాదు.

ఎవడు సమస్త కోరికలను వదలిపెట్టి, ఆశలేనివాడై, మమకారము లేనివాడై, అహంకారము లేనివాడై తిరుగుతాడో, అతడు శాంతిని పొందుతాడు.

పార్థా! ఇది బ్రాహ్మీ స్థితి. దీనిని పొందినవాడు మోహింపడు. అంత్యకాలంలో కూడా ఈ నిష్ఠలో స్థితుడై బ్రహ్మనిర్వాణాన్ని (బ్రహ్మతో ఐక్యత) పొందుతాడు.