BG 2.53 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.53📚 Go to Chapter 2
श्रुतिविप्रतिपन्नातेयदास्थास्यतिनिश्चला|समाधावचलाबुद्धिस्तदायोगमवाप्स्यसि||२-५३||
ཤྲུཏིབིཔྲཏིཔནྣཱ་ཏེ་ཡདཱ་སྠཱསྱཏི་ནིཤྩལཱ་| སམཱདྷཱབཙལཱ་བུདྡྷིསྟདཱ་ཡོགམབཱཔྶྱསི་||༢-༥༣||
श्रुतिविप्रतिपन्ना: perplexed by what hast heard | ते: thy | यदा: when | स्थास्यति: shall stand | निश्चला: immovable | समाधावचला: in the Self | बुद्धिस्तदा: intellect | योगमवाप्स्यसि: Self-realisation
GitaCentral བོད་སྐད།
གསན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་གཏིང་མི་ཟབ་པར་གྱུར་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་གཡོ་བ་དང་བརྟན་པོར་གནས་པ་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཤྲུ་ཏི་ཝི་པྲ་ཏི་པནྣཱ་ - ཐོས་པའི་གཏམ་གྱིས་རྨོངས་པ། ཏེ་ - ཁྱོད་ཀྱི། ཡ་དཱ་ - ནམ་ཞིག སྠཱ་སྱ་ཏི་ - གནས་པར་འགྱུར། ནིཤྩ་ལཱ་ - གཡོ་བ་མེད་པ། ས་མཱ་དྷཽ་ - བདག་ཉིད་ལ། ཨ་ཙ་ལཱ་ - བརྟན་པ། བུདྡྷིཿ - བློ་གྲོས། ཏ་དཱ་ - དེ་དུས། ཡོ་གམ - བདག་ཉིད་རྟོགས་པ། ཨ་ཝཱ་པྶྱ་སི་ - ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྭཱ་མཱི་ཤི་ཝཱ་ནནྡའི་འགྲེལ་བཤད། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་བློ་ལྡོག་པའི་ལམ་གྱི་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་མོད། ནམ་ཞིག་བློ་གྲོས་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལ་བརྟན་པོར་གནས་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༥༣ ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འགལ་བའི་གདེངས་པས་གཡོ་བ་ལས་བརྟན་ཏེ་ལྷག་པར་དུ་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། **འགྲེལ་བཤད།** འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེན་པའི་འདམ་ནས་ཐར་ཡང་། གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འགལ་བའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྗེས་སུ་གསུངས་པའི་ཚིག་འདིས་སྤྱི་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། "གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་འཁྲུལ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།" ཞེས་པ་ལྟར། སྡོད་གཉེར་གྱི་སེམས་པར་གཞུང་ལུགས་འགལ་བའི་གནད་དེ་ཡོད་དེ། གཞོན་ནུ་དང་རུས་རྒྱུད་བཅོམ་པ་མི་འོས་པ་དང་། དམག་དཔུང་གི་བྱ་བ་སྤྲད་པ་མི་འོས་པའི་གཉིས་ཀ་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རུས་རྒྱུད་སྐྱོང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་དམག་དཔུང་གི་ཆོས་སྲུང་བ་སྟེ། རུས་རྒྱུད་སྐྱོང་ན་དམག་འཐབ་མི་ཐུབ་པ་དང་། དམག་འཐབ་ན་རུས་རྒྱུད་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་གནད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྡོད་གཉེར་གྱི་བློ་ལ་གདེངས་པ་སྐྱེས་ཡོད། (མཆན་འགྲེལ་ཤོག་གྲངས་༩༡) དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་སུ་གཞུང་ལུགས་འགལ་བའི་གདེངས་པ་ནང་བློ་བརྟན་པོར་གནས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་སྐུལ་མ་གནང་བ་ཡིན། དང་པོར་སྦྱོར་བ་པས་འདི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དགོས་སམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་དགོས་སམ་ཞེས་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན། དེ་ནས་ངས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་ལེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ངེས་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྦྱོར་བ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང་། མི་ཆགས་པའི་སེམས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་འགྱུར། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ན། དམིགས་ཡུལ་དང་ཐབས་ལམ་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འགལ་བའི་ལྟ་བ་དེ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངས་དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་གང་གིས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞེས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་། དགེ་བའི་གྲོགས་བཟང་གིས་སྦྱོར་བ་པའི་རྒྱུན་ཆགས་དང་། དད་པའི་ངེས་ཤེས། ནུས་པ་བཅས་ངེས་པར་བྱས་པའམ། ངེས་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྗེས་སུ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་གཅོད་པར་བློ་བརྟན་པོར་གནས་དགོས་པ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པའི་ཚིགས་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པར "སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ" ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་བཞིན་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པར་བློ་མི་གཡོ་བར་གནས་དགོས་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར "མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ" ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན། འདིར་"དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ" ཞེས་པས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ནི། སྔར་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བསལ་ནས་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་མིན་གྱི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བཟུང་བའི་འབྲེལ་བ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ཐོགས་པའི་མིང་ཡིན། དེ་ཡང་། སྦྱོར་བ་ནི་མི་ཡི་རྟག་པའི་གནས་ལུགས་དེར་གནས་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནམ་ཡང་མེད་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འབྲེལ་བ་དང་། བྲལ་བ། སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་དག་དེར་མི་འཇུག་གོ ། འདིར་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བཟུང་བའི་འབྲེལ་བ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། དོན་དམ་པར་ན། སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རྟག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། རྟག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་རྟོགས་པ་ནི། ལས་ཀྱིས་རྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དབྱེར་དབྱེད་དང་དཔྱད་པས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དགའ་བདེས་རྟོགས་ན་དད་པའི་སྦྱོར་བ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་དམིགས་པས་རྟོགས་ན་ཞི་བའི་སྦྱོར་བ། དབུགས་སེམས་འཛིན་པས་རྟོགས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟོགས་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། **འབྲེལ་ཚུལ།** འཁྲུལ་པ་དང་གཞུང་ལུགས་འགལ་བའི་འདམ་བཅས་བསལ་ནས། སྡོད་གཉེར་གྱིས་བློ་བརྟན་པོས་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་ཆ་ནས་དྲིས་པ་ལྟར།