**2.53** Когда твой разум, некогда колеблемый противоречиями в писаниях, станет устойчивым и непоколебимо утвердится в Высшем Атмане, тогда ты достигнешь Йоги.
**Комментарий:** [Даже после того, как пересечено болото мирской привязанности, остаётся заблуждение, порождаемое различными противоречивыми толкованиями священных текстов. Чтобы преодолеть его, Господь даёт вдохновение в этом стихе.]
«Когда твоё понимание, смущённое слушанием различных писаний... тогда ты достигнешь Йоги» — В уме Арджуны присутствует это противоречие в писаниях (шрути-випратипатти): не подобает уничтожать своих старших и семью, но и не подобает отказываться от своего долга кшатрия (сражаться). С одной стороны — защита семьи, с другой — соблюдение дхармы кшатрия: если он защитит семью, не будет войны, а если начнёт войну, семья не будет защищена. Разум Арджуны взволнован этим противоречием между двумя этими положениями. (Сноска, стр. 91) Поэтому Господь вдохновляет его сделать разум устойчивым (нишчала) среди противоречий в писаниях и непоколебимым (ачала) в отношении обретения Высшего.
Сначала у искателя возникает это сомнение: следует ли устраивать мирские дела или же достигать Высшего? Затем он приходит к такому решению: «Я должен только служить миру и ничего от него не брать». Как только это решение возникает, искатель начинает развивать в себе отрешённость от наслаждений и бесстрастие (вайрагья). После этого, когда искатель устремляется к Высшему, перед ним возникают различные противоречивые взгляды из писаний относительно цели (садхья) и средств её достижения (садхана). Становится очень трудно решить: «Какую цель мне принять и каким методом практики следовать?» Однако когда благодаря благому общению (сатсанга) искатель определяет свою склонность, убеждённость-веру и способности, или же в состоянии, когда решение невозможно, принимает прибежище в Господе и взывает к Нему...
Чтобы разорвать связь с миром, разум должен стать «устойчивым» (нишчала), как сказано в 23-м стихе шестой главы словами «дукха-самйога-вийогам» (разъединение от связи со страданием). А чтобы установить связь с Высшим Атманом, разум должен стать «непоколебимым» (ачала), как сказано в 48-м стихе второй главы словами «саматвам йога уччате» (равновесие называется Йогой). Здесь обретение Йоги, указанное словами «тогда ты достигнешь Йоги», не таково, что прежде было разъединение с Высшим, а после устранения этого разъединения достигается соединение. Напротив, Йога — это название для полного разрыва ошибочно предполагаемой связи с нереальными (асат) объектами. То есть, Йога — это пребывание в том состоянии, которое является вечным, истинным состоянием человека (вечное единение с Высшим). Это истинное состояние настолько необыкновенно, что разъединение с ним никогда не происходит; это просто невозможно. Такие понятия, как связь, разъединение или соединение, к нему неприменимы. Здесь лишь отречение от ложно предполагаемой связи с нереальным получило обозначение «Йога». В истине же эта Йога означает вечное единение (нитья-йога). Осознание этого вечного единения, когда оно достигается через действия (служение), называется «Карма-йогой»; через различение и исследование — «Джняна-йогой»; через любовь — «Бхакти-йогой»; через созерцание растворения мира — «Лайя-йогой»; через контроль дыхания — «Хатха-йогой»; а через восемь ступеней, таких как яма и нияма, — «Аштанга-йогой».
**Связь:** После того как устранены трясина заблуждения и противоречия в писаниях, Арджуна спрашивает о человеке устойчивого разума, достигшем Йоги.
★🔗
