เมื่อปัญญาของเจ้า ซึ่งสับสนด้วยความขัดแย้งในคัมภีร์พระเวท ดำรงอยู่มั่นคงไม่หวั่นไหวในธรรมชาติแห่งตน เมื่อนั้นเจ้าจะบรรลุถึงโยคะ

ความหมายของคำ: ศรุติวิปรติปันนา - สับสนจากสิ่งที่ได้ยิน, เต - ของคุณ, ยทา - เมื่อ, สถาสยติ - จะตั้งมั่น, นิชจลา - ไม่หวั่นไหว, สมาเธา - ในตนเอง, อจลา - มั่นคง, พุทธิ - ปัญญา, ตทา - ตอนนั้น, โยคัม - การตระหนักรู้ในตนเอง, อวาปสยสิ - คุณจะบรรลุ คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: เมื่อปัญญาของคุณที่เคยสับสนจากความขัดแย้งระหว่างวิถีแห่งการกระทำและวิถีแห่งการละทิ้ง ได้กลายเป็นความนิ่งสงบโดยปราศจากความฟุ้งซ่านและความสงสัย และตั้งมั่นอยู่ในตนเองอย่างแน่วแน่ เมื่อนั้นคุณจะบรรลุถึงการตระหนักรู้ในตนเองหรือความรู้แจ้งในตนเอง

**๒.๕๓** เมื่อปัญญาของท่าน ซึ่งเคยสั่นคลอนด้วยความขัดแย้งในคัมภีร์ กลับมั่นคงและตั้งมั่นไม่หวั่นไหวในอาตมันอันสูงสุด เมื่อนั้น ท่านจะบรรลุถึง โยคะ **คำอธิบาย:** [แม้หลังจากข้ามพ้นบึงแห่งความยึดติดในโลกียะแล้ว ก็ยังคงมีมายาที่เกิดจากทรรศนะต่าง ๆ ในคัมภีร์ที่ขัดแย้งกันอยู่ เพื่อข้ามพ้นสิ่งนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงประทานแรงบันดาลใจในโศลกนี้] 'เมื่อความเข้าใจของท่าน ซึ่งว้าวุ่นเพราะได้ยินคัมภีร์อันหลากหลาย... เมื่อนั้น ท่านจะบรรลุถึง โยคะ' – ในจิตของอรชุน มีความขัดแย้งทางคัมภีร์ (ศรุติ-วิปรติปัตติ) นี้อยู่: การทำลายบูรพาจารย์และครอบครัวของตนไม่ใช่สิ่งที่ควรทำ และการละทิ้งธรรมะแห่งกษัตริย์ (การต่อสู้) ก็ไม่ใช่สิ่งที่ควรทำเช่นกัน ด้านหนึ่ง มีการปกป้องคุ้มครองครอบครัว และอีกด้านหนึ่ง มีการรักษาธรรมะแห่งกษัตริย์ – หากเขาคุ้มครองครอบครัว ก็จะไม่มีการสงคราม และหากเขาสงคราม ครอบครัวก็จะไม่ได้รับการคุ้มครอง ปัญญาของอรชุนจึงปั่นป่วนด้วยความขัดแย้งระหว่างสองจุดนี้ (เชิงอรรถ หน้า ๙๑) ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงประทานแรงบันดาลใจให้เขาทำให้ปัญญามั่นคง (นิศจล) ท่ามกลางความขัดแย้งในคัมภีร์ และไม่หวั่นไหว (อจล) เกี่ยวกับการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด ในเบื้องต้น ผู้แสวงหามีความสงสัยดังนี้: ควรจัดสรรกิจทางโลกให้ถูกต้อง หรือควรบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด? จากนั้น เขาก็มาถึงความตกลงใจดังนี้: "ข้าพเจ้าจะต้องเพียงรับใช้โลก และไม่รับสิ่งใดจากโลกเลย" ทันทีที่ความตกลงใจนี้เกิดขึ้น ผู้แสวงหาก็เริ่มพัฒนาความไม่ยึดติดในความเสพสุขและความวางเฉย (ไวราคยะ) หลังจากนี้ เมื่อผู้แสวงหาเดินหน้าสู่พระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด ทรรศนะต่าง ๆ ในคัมภีร์ที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับเป้าหมาย (สาธฺย) และวิธีการ (สาธนา) ก็ปรากฏขึ้นต่อหน้าเขา มันกลายเป็นเรื่องยากมากที่จะตัดสินใจว่า "ข้าพ�้าควรยอมรับเป้าหมายใด และควรดำเนินไปด้วยวิธีการปฏิบัติแบบใด?" อย่างไรก็ตาม เมื่อผ่านทางสังสรรค์กับคนดี (สัตสังคะ) ผู้แสวงหากำหนดความโน้มเอียง ความเชื่อมั่นศรัทธา และความสามารถของตนได้ หรือในสภาวะที่ไม่อาจตัดสินใจได้ เขาได้ยึดพระผู้เป็นเจ้าเป็นที่พึ่งและอ้อนวอน... เพื่อตัดขาดความสัมพันธ์กับโลก ปัญญาจะต้องกลายเป็น 'มั่นคง' (นิศจล) ดังที่ระบุไว้ในโศลกที่ ๒๓ ของบทที่ ๖ ด้วยวลี 'ทุกข-สังโยค-วิโยคัม' (การขาดจากความสัมพันธ์กับทุกข์) และเพื่อสร้างความสัมพันธ์กับอาตมันอันสูงสุด ปัญญาจะต้องกลายเป็น 'ไม่หวั่นไหว' (อจล) ดังที่ระบุไว้ในโศลกที่ ๔๘ ของบทที่ ๒ ด้วยถ้อยคำ 'สมตฺวํ โยคะ อุจฺจเต' (ความมีใจตั้งมั่นเสมอภาค เรียกได้ว่า โยคะ) ในที่นี้ การบรรลุถึงโยคะซึ่งระบุด้วยถ้อยคำ 'เมื่อนั้น ท่านจะบรรลุถึง โยคะ' นั้น มิได้หมายความว่าแต่ก่อนเคยขาดจากพระผู้เป็นเจ้า และเมื่อขจัดความขาดนั้นออกไป ก็จึงบรรลุถึงความเป็นหนึ่ง ตรงกันข้าม โยคะ เป็นชื่อของการตัดขาดโดยสิ้นเชิงซึ่งความสัมพันธ์ที่เข้าใจผิดว่ามีกับวัตถุที่ไม่จริง (อสัตย์) กล่าวคือ โยคะ คือ การดำรงอยู่ในภาวะนั้นอันเป็นสภาพที่แท้จริงและเป็นนิรันดร์ของมนุษย์ (ความเป็นหนึ่งกับพระผู้เป็นเจ้าอันเป็นนิรันดร์) สภาพที่แท้จริงนั้นพิเศษยิ่ง จนการขาดจากสภาพนั้นไม่เคยเกิดขึ้นได้เลย เป็นไปไม่ได้เลย คำศัพท์ต่าง ๆ เช่น การเชื่อมต่อ การตัดขาด หรือการรวมเข้า ไม่สามารถนำมาใช้กับสภาพนั้นได้ ในที่นี้ มีเพียงการละทิ้งความสัมพันธ์ที่เข้าใจผิดว่ามีกับสิ่งไม่จริงเท่านั้น ที่ได้รับการกำหนดชื่อว่า 'โยคะ' ในความเป็นจริง โยคะนี้หมายถึง ความเป็นหนึ่งอันนิรันดร์ (นิตยะ-โยคะ) การตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งอันนิรันดร์นี้ เมื่อบรรลุได้ผ่านทางการกระทำ (การรับใช้) เรียกว่า 'กรรมโยคะ'; ผ่านทางการใคร่ครวญและสอบสวน เรียกว่า 'ญาณโยคะ'; ผ่านทางความรัก เรียกว่า 'ภักติโยคะ'; ผ่านทางความเพ่งพินิจในการละลายของโลก เรียกว่า 'ลายะโยคะ'; ผ่านทางการควบคุมลมหายใจ เรียกว่า 'หฐโยคะ'; และผ่านทางองค์แปด เช่น ยมะ และ นิยมะ เรียกว่า 'อัษฎางคโยคะ' **ความเชื่อมโยง:** หลังจากโคลนตมแห่งมายาและความขัดแย้งในคัมภีร์ถูกขจัดไปแล้ว อรชุนจึงถามถึงผู้มีปัญญามั่นคง ผู้ซึ่งบรรลุถึงโยคะ