നീ കേട്ട നാനാവിഷയങ്ങളാൽ ചലിച്ച നിന്റെ ബുദ്ധി, ആത്മസ്വരൂപത്തിൽ അചലമായി സ്ഥിരമായി നില്ക്കുമ്പോൾ, നീ (പരമാർത്ഥ) യോഗം പ്രാപിക്കും.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: ശ്രുതിവിപ്രതിപന്നാ - കേട്ട കാര്യങ്ങളാൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ, തേ - നിന്റെ, യദാ - എപ്പോൾ, സ്ഥാസ്യതി - നിൽക്കുമോ, നിശ്ചലാ - ചലനമില്ലാത്ത, സമാധൗ - ആത്മാവിൽ, അചലാ - സ്ഥിരമായ, ബുദ്ധിഃ - ബുദ്ധി, തദാ - അപ്പോൾ, യോഗം - ആത്മസാക്ഷാത്കാരം, അവാപ്സ്യസി - നീ പ്രാപിക്കും. സ്വാമി ശിവാനന്ദന്റെ വ്യാഖ്യാനം: പ്രവൃത്തി മാർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ചും നിവൃത്തി മാർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളാൽ അലയുന്ന നിന്റെ ബുദ്ധി, യാതൊരു സംശയവുമില്ലാതെ ആത്മാവിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, നീ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം അഥവാ ആത്മജ്ഞാനം കൈവരിക്കും.

**2.53** ശാസ്ത്രവൈരുദ്ധ്യത്താൽ ചഞ്ചലമായ നിന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരമായി പരമാത്മാവിൽ അചഞ്ചലമായി സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, അപ്പോഴാണ് നീ യോഗത്തെ പ്രാപിക്കുന്നത്. **വ്യാഖ്യാനം:** [ലൗകികാസക്തി എന്ന ചതുപ്പുകടന്നാലും, നാനാശാസ്ത്രവീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന മോഹം അവശേഷിക്കുന്നു. അതും കടക്കാൻ ഈ ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ പ്രചോദനം നൽകുന്നു.] 'നാനാശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ശ്രവണത്താൽ മൂഢമായ നിന്റെ ബുദ്ധി... അപ്പോഴാണ് നീ യോഗത്തെ പ്രാപിക്കുന്നത്' — അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ ഈ ശ്രുതിവിപ്രതിപത്തി (ശാസ്ത്രവൈരുദ്ധ്യം) ഉണ്ട്: ഗുരുജനങ്ങളെയും കുടുംബത്തെയും നശിപ്പിക്കൽ ഉചിതമല്ല, ക്ഷത്രിയധർമ്മം (യുദ്ധം) ത്യജിക്കലും ഉചിതമല്ല. ഒരുവശം കുടുംബരക്ഷണം, മറുവശം ക്ഷത്രിയധർമ്മപാലനം — കുടുംബം രക്ഷിച്ചാൽ യുദ്ധമില്ല, യുദ്ധം ചെയ്താൽ കുടുംബരക്ഷണമില്ല. ഈ രണ്ടു വാദങ്ങളുടെ ഇടയിൽ അർജ്ജുനന്റെ ബുദ്ധി ഇളകിമറിയുന്നു. (ഫൂട്ട്നോട്ട് പു. 91) അതിനാൽ, ശാസ്ത്രവൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധിയെ സ്ഥിരമാക്കാനും (നിശ്ചല) പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തിയിൽ അചഞ്ചലമാക്കാനും ഭഗവാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യം, സാധകന് ഈ സംശയം ഉണ്ടാകുന്നു: ലൗകികകാര്യങ്ങൾ സുധാരണം ചെയ്യണമോ, അതോ പരമാത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടണമോ? പിന്നീട്, ഈ നിശ്ചയത്തിലെത്തുന്നു: "ലോകത്തിന് സേവനം മാത്രം ചെയ്യുക, അതിൽ നിന്ന് ഒന്നും സ്വീകരിക്കരുത്." ഈ നിശ്ചയം ഉദിച്ചുവന്നതോടെ, സാധകൻ ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വൈരാഗ്യവും വിരക്തിയും വളർത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇതിനുശേഷം, പരമാത്മാവിനെ അടുക്കുമ്പോൾ, സാധ്യവും (ലക്ഷ്യം) സാധനവും (മാർഗ്ഗം) സംബന്ധിച്ച് നാനാശാസ്ത്രവീക്ഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. "ഏത് ലക്ഷ്യം സ്വീകരിക്കുക? ഏത് സാധനമാർഗ്ഗം പിന്തുടരുക?" എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ അതിദുഷ്കരമാകുന്നു. എന്നാൽ, സൽസംഗത്തിലൂടെ സാധകൻ തന്റെ പ്രവണത, ശ്രദ്ധാവിശ്വാസം, കഴിവ് എന്നിവ നിശ്ചയിക്കുമ്പോഴോ, തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിൽ ഭഗവാനിൽ ശരണം പ്രാപിച്ച് അനുസരിക്കുമ്പോഴോ... ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കാൻ, ബുദ്ധി 'നിശ്ചല'മാകണം; ആറാം അദ്ധ്യായത്തിലെ 23-ാം ശ്ലോകത്തിൽ 'ദുഃഖസംയോഗവിയോഗം' (ദുഃഖസംയോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള വിയോഗം) എന്ന പദം കൊണ്ട് ഇത് സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പരമാത്മാവുമായുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ, ബുദ്ധി 'അചഞ്ചല'മാകണം; രണ്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ 48-ാം ശ്ലോകത്തിൽ 'സമത്വം യോഗ ഉച്യതേ' (സമത്വത്തിനാണ് യോഗം എന്നു പേർ) എന്ന വാക്കുകൾ കൊണ്ട് ഇത് സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ, 'അപ്പോഴാണ് നീ യോഗത്തെ പ്രാപിക്കുന്നത്' എന്ന വാക്കുകൾ കൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്ന യോഗപ്രാപ്തി, മുമ്പ് പരമാത്മാവുമായുള്ള വിയോഗമുണ്ടായിരുന്നു, അത് നീക്കിയതോടെ യോഗം കിട്ടി എന്നതല്ല. മറിച്ച്, അസത്യവസ്തുക്കളുമായി തെറ്റായി ധരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ബന്ധം പൂർണ്ണമായും ഛേദിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയ്ക്കാണ് യോഗം എന്ന പേർ. അതായത്, മനുഷ്യന്റെ നിത്യസത്യസ്വഭാവമായ (പരമാത്മാവുമായുള്ള നിത്യയോഗം) അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുകയാണ് യോഗം. ആ നിത്യസ്വഭാവം അത്രയും അസാധാരണമായതിനാൽ, അതിൽ നിന്നുള്ള വിയോഗം ഒരിക്കലും സംഭവിക്കുകയില്ല; സാധ്യമല്ല. ബന്ധം, വിയോഗം, സംയോഗം എന്നീ പദങ്ങൾ അതിന് ബാധകമല്ല. ഇവിടെ, അസത്യവുമായുള്ള തെറ്റായ ബന്ധത്തിന്റെ ത്യാഗത്തിന് മാത്രമാണ് 'യോഗം' എന്ന പദം നൽകിയിരിക്കുന്നത്. സത്യത്തിൽ, ഈ യോഗം നിത്യയോഗത്തെയാണ് (നിത്യയോഗ) സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ നിത്യയോഗത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം, കർമ്മങ്ങളിലൂടെ (സേവനത്തിലൂടെ) നേടുന്നതാണെങ്കിൽ 'കർമ്മയോഗം'; വിവേകവിചാരത്തിലൂടെ നേടുന്നതാണെങ്കിൽ 'ജ്ഞാനയോഗം'; പ്രേമത്തിലൂടെ നേടുന്നതാണെങ്കിൽ 'ഭക്തിയോഗം'; ലയചിന്തനത്തിലൂടെ നേടുന്നതാണെങ്കിൽ 'ലയയോഗം'; പ്രാണായാമത്തിലൂടെ നേടുന്നതാണെങ്കിൽ 'ഹഠയോഗം'; യമനിയമാദി അഷ്ടാംഗങ്ങളിലൂടെ നേടുന്നതാണെങ്കിൽ 'അഷ്ടാംഗയോഗം'. **സന്ധി:** മോഹവും ശാസ്ത്രവൈരുദ്ധ്യവും എന്ന ചതുപ്പ് നീങ്ങിയ ശേഷം, യോഗം പ്രാപിച്ച സ്ഥിതപ്രജ്ഞനെക്കുറിച്ച് അർജ്ജുനൻ ചോദിക്കുന്നു.