ଯେତେବେଳେ ଶ୍ରୁତିର ବିପରୀତ ବିଷୟରେ ଭ୍ରମିତ ହୋଇଥିବା ତୁମର ବୁଦ୍ଧି ଆତ୍ମସ୍ୱରୂପରେ ଅଚଳ ଏବଂ ସ୍ଥିର ହେବ, ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଯୋଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ।

ଶବ୍ଦାର୍ଥ: ଶ୍ରୁତିବିପ୍ରତିପନ୍ନା - ଶୁଣିଥିବା ବିଷୟରେ ବିଭ୍ରାନ୍ତ, ତେ - ତୁମର, ଯଦା - ଯେତେବେଳେ, ସ୍ଥାସ୍ୟତି - ରହିବ, ନିଶ୍ଚଳା - ଅଚଳ, ସମାଧୌ - ଆତ୍ମାରେ, ଅଚଳା - ସ୍ଥିର, ବୁଦ୍ଧିଃ - ବୁଦ୍ଧି, ତଦା - ସେତେବେଳେ, ଯୋଗମ୍ - ଆତ୍ମସାକ୍ଷାତ୍କାର, ଅବାପ୍ସ୍ୟସି - ତୁମେ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ। ସ୍ୱାମୀ ଶିବାନନ୍ଦଙ୍କ ବ୍ୟାଖ୍ୟା: ପ୍ରବୃତ୍ତି ମାର୍ଗ ଏବଂ ନିବୃତ୍ତି ମାର୍ଗ ବିଷୟରେ ବିଭିନ୍ନ ମତବାଦ ଦ୍ୱାରା ତୁମର ଯେଉଁ ବୁଦ୍ଧି ବିଭ୍ରାନ୍ତ ହୋଇଛି, ତାହା ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ବିଚ୍ୟୁତି ବା ସନ୍ଦେହ ବିନା ଆତ୍ମାରେ ସ୍ଥିର ଭାବରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହେବ, ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଆତ୍ମସାକ୍ଷାତ୍କାର ବା ଆତ୍ମଜ୍ଞାନ ଲାଭ କରିବ।

**୨.୫୩** ଯେତେବେଳେ ଶାସ୍ତ୍ରମାନଙ୍କର ବିବିଧ ବିଚାରରେ ଚଞ୍ଚଳ ହୋଇଥିବା ତୁମ ବୁଦ୍ଧି ସ୍ଥିର ହୋଇ ପରମାତ୍ମାରେ ଅଚଳ ଭାବରେ ସ୍ଥାପିତ ହେବ, ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଯୋଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ। **ଟୀକା:** [ସଂସାରିକ ଆସକ୍ତିର ଦଳଦଳିଆ ପଥ ଅତିକ୍ରମ କରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ନାନା ପ୍ରକାରର ବିପରୀତ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ମତରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଥିବା ଭ୍ରମ ରହିଯାଏ। ଏହାକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନ୍ ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରେରଣା ଦେଉଛନ୍ତି।] 'ବିବିଧ ଶାସ୍ତ୍ର ଶୁଣି ଭ୍ରମିତ ହୋଇଥିବା ତୁମ ବୁଦ୍ଧି... ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଯୋଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ'— ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ଏହି ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ (ଶ୍ରୁତି-ବିପ୍ରତିପତ୍ତି) ରହିଛି: ଗୁରୁଜନ ଓ କୁଟୁମ୍ବଙ୍କୁ ବିନାଶ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, ଆଉ କ୍ଷତ୍ରିୟ ଧର୍ମ (ଯୁଦ୍ଧ) ତ୍ୟାଗ କରିବା ମଧ୍ୟ ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଏକ ପାଖରେ କୁଟୁମ୍ବର ରକ୍ଷା, ଅନ୍ୟ ପାଖରେ କ୍ଷତ୍ରିୟ ଧର୍ମର ପାଳନ—ଯଦି ସେ କୁଟୁମ୍ବକୁ ରକ୍ଷା କରନ୍ତି, ତେବେ ଯୁଦ୍ଧ ହେବ ନାହିଁ, ଆଉ ଯଦି ଯୁଦ୍ଧ କରନ୍ତି, ତେବେ କୁଟୁମ୍ବ ରକ୍ଷା ପାଇବ ନାହିଁ। ଏହି ଦୁଇଟି ମତ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ବୁଦ୍ଧି ଚଞ୍ଚଳ ହୋଇଛି। (ପାଦଟୀକା ପୃ. ୯୧) ତେଣୁ ଭଗବାନ୍ ତାଙ୍କୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଉଛନ୍ତି ଯେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ମଧ୍ୟରେ ବୁଦ୍ଧିକୁ ସ୍ଥିର (ନିଶ୍ଚଳ) କର ଏବଂ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତି ବିଷୟରେ ଅଚଳ କର। ପ୍ରଥମେ ସାଧକର ଏହି ସନ୍ଦେହ ଥାଏ: ସାଂସାରିକ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ଭାଳିବା ଉଚିତ, ନା ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବା ଉଚିତ? ତା'ପରେ, ସେ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ପହଞ୍ଚନ୍ତି: "ମୁଁ କେବଳ ଜଗତକୁ ସେବା କରିବି ଏବଂ ଏଥିରୁ କିଛି ଗ୍ରହଣ କରିବି ନାହିଁ।" ଏହି ସଂକଳ୍ପ ଜାତ ହେବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ସାଧକର ଭୋଗପ୍ରତି ବିରକ୍ତି ଓ ବୈରାଗ୍ୟ ବିକଶିତ ହେବା ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ଏହାପରେ, ଯେତେବେଳେ ସାଧକ ପରମାତ୍ମା ଆଡ଼କୁ ଅଗ୍ରସର ହୁଅନ୍ତି, ସାଧ୍ୟ (ଲକ୍ଷ୍ୟ) ଓ ସାଧନା (ଉପାୟ) ସମ୍ବନ୍ଧରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ବିପରୀତ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ମତ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ପ୍ରକଟିତ ହୁଏ। "ମୁଁ କେଉଁ ଲକ୍ଷ୍ୟକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବି ଏବଂ କେଉଁ ସାଧନ ପଦ୍ଧତିରେ ଅଗ୍ରସର ହେବି?" ଏହି ସ୍ଥିରତା କରିବା ଅତି ଦୁଷ୍କର ହୋଇପଡ଼େ। ତଥାପି, ସତ୍ସଙ୍ଗ ମାଧ୍ୟମରେ ସାଧକ ଯେତେବେଳେ ନିଜର ରୁଚି, ଶ୍ରଦ୍ଧା-ଦୃଢ଼ତା ଓ ସାମର୍ଥ୍ୟ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରନ୍ତି, ଅଥବା ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥାରେ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ଅସମ୍ଭବ, ସେତେବେଳେ ଭଗବାନଙ୍କ ଶରଣାପନ୍ନ ହୋଇ ତାଙ୍କୁ ଡାକନ୍ତି... ଜଗତ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ କରିବା ପାଇଁ ବୁଦ୍ଧିକୁ 'ନିଶ୍ଚଳ' ହେବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଯେପରି ଷଷ୍ଠ ଅଧ୍ୟାୟର ୨୩ତମ ଶ୍ଳୋକରେ 'ଦୁଃଖ-ସଂଯୋଗ-ବିୟୋଗମ୍' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା କୁହାଯାଇଛି (ଦୁଃଖ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ବିଚ୍ଛେଦ)। ଆଉ ପରମାତ୍ମା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରିବା ପାଇଁ ବୁଦ୍ଧିକୁ 'ଅଚଳ' ହେବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଯେପରି ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ୪୮ତମ ଶ୍ଳୋକରେ 'ସମତ୍ୱଂ ଯୋଗ ଉଚ୍ୟତେ' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା କୁହାଯାଇଛି (ସମତା ହିଁ ଯୋଗ ନାମରେ କଥିତ)। ଏଠାରେ, 'ସେତେବେଳେ ତୁମେ ଯୋଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବ' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ସୂଚିତ ଯୋଗ ପ୍ରାପ୍ତି ଏପରି ନୁହେଁ ଯେ ପୂର୍ବେ ପରମାତ୍ମା ସହିତ ବିଚ୍ଛେଦ ଥିଲା ଏବଂ ସେହି ବିଚ୍ଛେଦ ଦୂର କରି ସଂଯୋଗ ଲାଭ କରାଗଲା। ବରଂ, ଅସତ୍ (ଅବାସ୍ତବ) ବିଷୟ ସହିତ ଭ୍ରମବଶତଃ କଳ୍ପିତ ସମ୍ପର୍କର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଛେଦକୁ ହିଁ ଯୋଗ ନାମ ଦିଆଯାଇଛି। ଅର୍ଥାତ୍, ମନୁଷ୍ୟର ଶାଶ୍ୱତ, ବାସ୍ତବିକ ଅବସ୍ଥାରେ (ପରମାତ୍ମା ସହିତ ନିତ୍ୟ ସଂଯୋଗରେ) ଅବସ୍ଥାନ କରିବାକୁ ହିଁ ଯୋଗ କୁହାଯାଏ। ସେହି ବାସ୍ତବିକ ଅବସ୍ଥା ଏତେ ଅସାଧାରଣ ଯେ ତାହା ସହିତ ବିଚ୍ଛେଦ ଘଟେ ନାହିଁ; ଏହା ସମ୍ଭବ ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ। ସଂଯୋଗ, ବିଚ୍ଛେଦ ବା ମିଳନ ଆଦି ଶବ୍ଦ ଏଥିରେ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ନୁହେଁ। ଏଠାରେ, ଅସତ୍ ସହିତ ଭ୍ରମପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ପର୍କର ତ୍ୟାଗକୁ କେବଳ 'ଯୋଗ' ନାମ ଦିଆଯାଇଛି। ବାସ୍ତବରେ, ଏହି ଯୋଗ ନିତ୍ୟ-ଯୋଗକୁ ସୂଚିତ କରେ। ଏହି ନିତ୍ୟ-ଯୋଗର ସାକ୍ଷାତ୍କାର, ଯେତେବେଳେ କର୍ମ (ସେବା) ମାଧ୍ୟମରେ ଲାଭ କରାଯାଏ, ତାହାକୁ 'କର୍ମ ଯୋଗ' କୁହାଯାଏ; ବିବେଚନା ଓ ଅନୁସନ୍ଧାନ ମାଧ୍ୟମରେ, 'ଜ୍ଞାନ ଯୋଗ'; ପ୍ରେମ ମାଧ୍ୟମରେ, 'ଭକ୍ତି ଯୋଗ'; ଜଗତର ଲୟ ଉପରେ ଚିନ୍ତନ ମାଧ୍ୟମରେ, 'ଲୟ ଯୋଗ'; ପ୍ରାଣାଯାମ ମାଧ୍ୟମରେ, 'ହଠ ଯୋଗ'; ଏବଂ ଯମ, ନିୟମ ଆଦି ଅଷ୍ଟାଙ୍ଗ ମାଧ୍ୟମରେ, 'ଅଷ୍ଟାଙ୍ଗ ଯୋଗ' କୁହାଯାଏ। **ସନ୍ଧି:** ଭ୍ରମ ଓ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱର ଦଳଦଳ ଦୂର ହେବା ପରେ, ଅର୍ଜୁନ ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ଯୋଗାରୂଢ଼ ପୁରୁଷଙ୍କ ବିଷୟରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରନ୍ତି।