ನೀನು ಕೇಳಿದ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಚಲಿಸಿದ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ನೀನು (ಪರಮಾರ್ಥ) ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.

ಪದಗಳ ಅರ್ಥ: ಶ್ರುತಿವಿಪ್ರತಿಪನ್ನಾ - ಕೇಳಿದ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದ, ತೇ - ನಿನ್ನ, ಯದಾ - ಯಾವಾಗ, ಸ್ಥಾಸ್ಯತಿ - ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆಯೋ, ನಿಶ್ಚಲಾ - ಅಚಲವಾದ, ಸಮಾಧೌ - ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಅಚಲಾ - ಸ್ಥಿರವಾದ, ಬುದ್ಧಿಃ - ಬುದ್ಧಿ, ತದಾ - ಆಗ, ಯೋಗಮ್ - ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಅವಾಪ್ಸ್ಯಸಿ - ನೀನು ಪಡೆಯುವೆ. ಸ್ವಾಮಿ ಶಿವಾನಂದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ನಿವೃತ್ತಿ ಮಾರ್ಗದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಂದ ಚಂಚಲವಾಗಿರುವ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು, ಯಾವುದೇ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ನೀನು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಅಥವಾ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯ.

**೨.೫೩** ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು, ಒಮ್ಮೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಿರೋಧಗಳಿಂದ ಕದಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾಗಿ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಾಗ, ನೀನು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. **ಟೀಕೆ:** [ಲೌಕಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕೆಸರುಕಟ್ಟನ್ನು ದಾಟಿದ ನಂತರವೂ, ವಿವಿಧ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಮೋಹ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ದಾಟಲು, ಭಗವಂತನು ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.] 'ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು, ನಾನಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಮೂಢವಾಗಿದ್ದಾಗ... ಆಗ ನೀನು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ' — ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಶಾಸ್ತ್ರ ಸಂಘರ್ಷ (ಶ್ರುತಿ-ವಿಪ್ರತಿಪತ್ತಿ) ಇದೆ: ತನ್ನ ಗುರುಜನರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದು ಉಚಿತವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮವನ್ನು (ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದನ್ನು) ತ್ಯಜಿಸುವುದೂ ಉಚಿತವಲ್ಲ. ಒಂದು ಕಡೆ, ಕುಟುಂಬದ ರಕ್ಷಣೆ ಇದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮದ ಪಾಲನೆ ಇದೆ — ಅವನು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಯುದ್ಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ, ಕುಟುಂಬವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಎರಡು ಅಂಶಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ಅರ್ಜುನನ ಬುದ್ಧಿ ಕ್ಷೋಭೆಗೊಂಡಿದೆ. (ಪುಟ ೯೧ ಟಿಪ್ಪಣಿ) ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಶಾಸ್ತ್ರ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರ (ನಿಶ್ಚಲ) ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಅವನನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು, ಸಾಧಕನಿಗೆ ಈ ಸಂಶಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ: ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕೇ, ಅಥವಾ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೇ? ನಂತರ, ಅವನು ಈ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಏನೂ ಪಡೆಯಬಾರದು." ಈ ನಿರ್ಧಾರ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ತತ್ಕ್ಷಣ, ಸಾಧಕನು ಭೋಗಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ನಂತರ, ಸಾಧಕನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಿದಾಗ, ಗುರಿ (ಸಾಧ್ಯ) ಮತ್ತು ಸಾಧನೆ (ಸಾಧನ) ಕುರಿತು ವಿವಿಧ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಅವನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. "ನಾನು ಯಾವ ಗುರಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವ ಸಾಧನೆ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು?" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಸತ್ಸಂಗದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಕನು ತನ್ನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಶ್ರದ್ಧಾ-ದೃಢತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅಥವಾ ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಾಗ... ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು, ಬುದ್ಧಿಯು 'ಸ್ಥಿರ' (ನಿಶ್ಚಲ) ಆಗಬೇಕು, ಇದನ್ನು ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ೨೩ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ದುಃಖ-ಸಂಯೋಗ-ವಿಯೋಗಂ' (ದುಃಖದ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ವಿಯೋಗ) ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದಿಂದ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಬುದ್ಧಿಯು 'ಅಚಲ' ಆಗಬೇಕು, ಇದನ್ನು ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ೪೮ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಸಮತ್ವಂ ಯೋಗ ಉಚ್ಯತೇ' (ಸಮತ್ವವೇ ಯೋಗ ಎನ್ನಿಸುತ್ತದೆ) ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, 'ಆಗ ನೀನು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಯೋಗ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಹೀಗಲ್ಲ — ಮೊದಲು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ವಿಯೋಗವಿತ್ತು, ಆ ವಿಯೋಗವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದಾಗ ಯೋಗ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂದು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅಸತ್ಯ (ಅಸತ್) ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾದ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಚ್ಛೇದನಕ್ಕೆ ಯೋಗವೆಂದು ಹೆಸರು. ಅಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನ ನಿತ್ಯ, ಸತ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವ (ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ನಿತ್ಯ ಯೋಗ) ಆ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆನಿಲ್ಲುವುದೇ ಯೋಗ. ಆ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅಷ್ಟು ಅಸಾಧಾರಣವಾದುದು, ಅದರಿಂದ ವಿಯೋಗ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಸಂಯೋಗ, ವಿಯೋಗ, ಅಥವಾ ಯೋಗ ಎಂಬ ಪದಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ಅಸತ್ಯದೊಂದಿಗಿನ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಯ ಸಂಬಂಧದ ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ 'ಯೋಗ' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಯೋಗವು ನಿತ್ಯ ಯೋಗವನ್ನು (ನಿತ್ಯ-ಯೋಗ) ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಿತ್ಯ ಯೋಗದ ಅನುಭವವನ್ನು, ಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ (ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ) ಸಾಧಿಸಿದಾಗ 'ಕರ್ಮ ಯೋಗ' ಎಂದು; ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ 'ಜ್ಞಾನ ಯೋಗ' ಎಂದು; ಪ್ರೇಮದ ಮೂಲಕ 'ಭಕ್ತಿ ಯೋಗ' ಎಂದು; ಜಗತ್ತಿನ ಲಯದ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ 'ಲಯ ಯೋಗ' ಎಂದು; ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಮೂಲಕ 'ಹಠ ಯೋಗ' ಎಂದು; ಮತ್ತು ಯಮ, ನಿಯಮ ಮುಂತಾದ ಅಷ್ಟಾಂಗಗಳ ಮೂಲಕ 'ಅಷ್ಟಾಂಗ ಯೋಗ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. **ಸಂಧಾನ:** ಮೋಹ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರ ಸಂಘರ್ಷದ ಕೆಸರುಕಟ್ಟು ದೂರವಾದ ನಂತರ, ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದ ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯ ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ.