**2.53** Quando la tua intelligenza, una volta scossa dai conflitti scritturali, diviene salda e immutabilmente fissata nel Sé Supremo, allora raggiungerai lo Yoga.
**Commentario:** [Anche dopo aver attraversato la palude dell'attaccamento mondano, rimane l'illusione che sorge dalle varie vedute scritturali in conflitto. Per superarla, il Signore dà ispirazione in questo verso.]
"Quando la tua comprensione, confusa dall'ascolto di scritture diverse... allora raggiungerai lo Yoga" — Nella mente di Arjuna, c'è questo conflitto scritturale (śruti-vipratipatti): non è corretto distruggere i suoi anziani e la sua famiglia, né è corretto abbandonare il suo dovere di Kshatriya (combattere). Da un lato, c'è la protezione della famiglia, e dall'altro, l'osservanza del dharma Kshatriya — se protegge la famiglia, non ci sarà guerra, e se fa guerra, la famiglia non sarà protetta. L'intelletto di Arjuna è agitato da questo conflitto tra questi due punti. (Nota a piè di pagina p. 91) Pertanto, il Signore lo ispira a rendere l'intelletto saldo (niścala) in mezzo ai conflitti scritturali e immobile (acala) riguardo al raggiungimento del Supremo.
Innanzitutto, l'aspirante ha questo dubbio: si devono sistemare gli affari mondani, o si deve raggiungere il Supremo? Poi, giunge a questa determinazione: "Devo solo servire il mondo e non prendere nulla da esso". Non appena sorge questa determinazione, l'aspirante inizia a sviluppare distacco dai godimenti e dispassione (vairāgya). Dopo ciò, quando l'aspirante procede verso il Supremo, varie vedute scritturali conflittuali riguardo al fine (sādhya) e ai mezzi (sādhana) gli appaiono davanti. Diventa molto difficile decidere: "Quale fine devo accettare e con quale metodo di pratica devo procedere?" Tuttavia, quando attraverso la buona compagnia (satsaṅga) l'aspirante determina la sua inclinazione, la sua fede-convinzione e la sua capacità, o in uno stato in cui la determinazione è impossibile, si rifugia e invoca il Signore...
Per recidere il legame con il mondo, l'intelletto deve diventare 'saldo' (niścala), come affermato nel 23° verso del sesto capitolo con l'espressione 'duḥkha-saṁyoga-viyogam' (disconnessione dall'unione con il dolore). E per stabilire una connessione con il Sé Supremo, l'intelletto deve diventare 'immobile' (acala), come affermato nel 48° verso del secondo capitolo con le parole 'samatvaṁ yoga ucyate' (l'equanimità è chiamata Yoga). Qui, il raggiungimento dello Yoga indicato dalle parole 'allora raggiungerai lo Yoga' non è tale per cui in precedenza c'era disunione dal Supremo e, rimuovendo quella disunione, si ottiene l'unione. Al contrario, Yoga è il nome per il completo recidimento della relazione erroneamente assunta con oggetti irreali (asat). Vale a dire, Yoga è dimorare in quello stato che è la condizione eterna e reale dell'uomo (unione eterna con il Supremo). Quella condizione reale è così straordinaria che la disunione da essa non si verifica mai; semplicemente non è possibile. Termini come connessione, disconnessione o unione non si applicano ad essa. Qui, solo la rinuncia alla relazione falsamente assunta con l'irreale ha ricevuto la designazione 'Yoga'. In verità, questo Yoga significa l'unione eterna (nitya-yoga). La realizzazione di questa unione eterna, quando raggiunta attraverso le azioni (servizio), è chiamata 'Karma Yoga'; attraverso la discriminazione e l'indagine, 'Jñāna Yoga'; attraverso l'amore, 'Bhakti Yoga'; attraverso la contemplazione sulla dissoluzione del mondo, 'Laya Yoga'; attraverso il controllo del respiro, 'Haṭha Yoga'; e attraverso gli otto arti come yama e niyama, 'Aṣṭāṅga Yoga'.
**Collegamento:** Dopo che la palude dell'illusione e del conflitto scritturale è rimossa, Arjuna chiede dell'uomo di intelligenza salda che ha raggiunto lo Yoga.
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