**2.53** Wenn dein Intellekt, der einst durch die Widersprüche der Schriften erschüttert wurde, beständig und unbeweglich im Höchsten Selbst verankert ist, dann wirst du Yoga erlangen.
**Kommentar:** [Selbst nachdem man den Sumpf der weltlichen Bindungen durchquert hat, bleibt die Verblendung, die aus verschiedenen widersprüchlichen Schriftauslegungen entsteht. Um diese zu überwinden, gibt der Herr in diesem Vers die Inspiration.]
»Wenn dein Verständnis, verwirrt durch das Hören verschiedener Schriften… dann wirst du Yoga erlangen« – In Arjunas Geist herrscht dieser Widerspruch der Schriften (śruti-vipratipatti): Es ist nicht recht, seine Ältesten und Familie zu vernichten, doch es ist auch nicht recht, seine Kshatriya-Pflicht (zu kämpfen) aufzugeben. Auf der einen Seite steht der Schutz der Familie, auf der anderen die Beachtung des Kshatriya-Dharma – schützt er die Familie, wird es keinen Krieg geben, und führt er Krieg, wird die Familie nicht geschützt. Arjunas Intellekt wird durch diesen Konflikt zwischen diesen beiden Punkten aufgewühlt. (Fußnote S. 91) Daher inspiriert ihn der Herr, den Intellekt angesichts der Schriftwidersprüche *beständig* (niścala) und im Hinblick auf die Erlangung des Höchsten *unbeweglich* (acala) zu machen.
Zuerst hat der Aspirant diesen Zweifel: Soll man weltliche Angelegenheiten in Ordnung bringen oder das Höchste erlangen? Dann gelangt er zu dieser Entschlossenheit: »Ich muss nur der Welt dienen und nichts von ihr nehmen.« Sobald diese Entschlossenheit entsteht, beginnt der Aspirant, Abneigung gegenüber Genüssen und Leidenschaftslosigkeit (vairāgya) zu entwickeln. Danach, wenn der Aspirant sich dem Höchsten zuwendet, erscheinen vor ihm verschiedene widersprüchliche Schriftansichten bezüglich des Ziels (sādhya) und des Mittels (sādhana). Es wird sehr schwierig zu entscheiden: »Welches Ziel soll ich annehmen und mit welcher Übungsmethode soll ich vorgehen?« Wenn jedoch der Aspirant durch gute Gesellschaft (satsaṅga) seine Neigung, seine Glaubensüberzeugung und seine Fähigkeit bestimmt oder, falls eine Entscheidung unmöglich ist, Zuflucht beim Herrn nimmt und ihn anruft…
Um die Verbindung mit der Welt zu durchtrennen, muss der Intellekt *beständig* (niścala) werden, wie im 23. Vers des sechsten Kapitels durch den Ausdruck ‚duḥkha-saṁyoga-viyogam‘ (Loslösung von der Verbindung mit dem Leid) angegeben ist. Und um eine Verbindung mit dem Höchsten Selbst herzustellen, muss der Intellekt *unbeweglich* (acala) werden, wie im 48. Vers des zweiten Kapitels durch die Worte ‚samatvaṁ yoga ucyate‘ (Gleichmut wird Yoga genannt) gesagt ist. Hier ist die durch die Worte ‚dann wirst du Yoga erlangen‘ angezeigte Erlangung von Yoga nicht so zu verstehen, dass zuvor eine Trennung vom Höchsten bestand und durch deren Beseitigung die Vereinigung erreicht wird. Vielmehr ist Yoga der Name für die vollständige Durchtrennung der fälschlich angenommenen Beziehung zu unwirklichen (asat) Objekten. Das heißt, Yoga bedeutet, in jenem Zustand zu verweilen, der die ewige, wahre Verfassung des Menschen ist (ewige Vereinigung mit dem Höchsten). Diese wahre Verfassung ist so außergewöhnlich, dass eine Trennung von ihr niemals eintritt; es ist einfach nicht möglich. Begriffe wie Verbindung, Trennung oder Vereinigung treffen darauf nicht zu. Hier wurde nur die Aufgabe der fälschlich angenommenen Beziehung zum Unwirklichen mit der Bezeichnung ‚Yoga‘ versehen. In Wahrheit bedeutet dieses Yoga die ewige Vereinigung (nitya-yoga). Die Verwirklichung dieser ewigen Vereinigung, wenn sie durch Handeln (Dienst) erreicht wird, nennt man ‚Karma Yoga‘; durch Unterscheidung und Erforschung ‚Jñāna Yoga‘; durch Liebe ‚Bhakti Yoga‘; durch Kontemplation über die Auflösung der Welt ‚Laya Yoga‘; durch Atemkontrolle ‚Haṭha Yoga‘; und durch die acht Glieder wie yama und niyama ‚Aṣṭāṅga Yoga‘.
**Zusammenhang:** Nachdem der Sumpf der Verblendung und der Schriftwidersprüche beseitigt ist, fragt Arjuna nach dem Menschen mit beständigem Intellekt, der Yoga erlangt hat.
★🔗
