**2.53** Lorsque ton intellect, autrefois ébranlé par les conflits scripturaires, devient ferme et fixé de manière immuable dans le Soi Suprême, alors tu atteindras le Yoga.
**Commentaire :** [Même après avoir traversé le marécage de l'attachement mondain, il subsiste l'illusion née des divers points de vue scripturaires conflictuels. Pour la traverser, le Seigneur donne l'inspiration dans ce verset.]
« Lorsque ta compréhension, troublée par l'écoute de diverses Écritures... alors tu atteindras le Yoga » — Dans l'esprit d'Arjuna, il y a ce conflit scripturaire (śruti-vipratipatti) : il n'est pas convenable de détruire ses aînés et sa famille, pas plus qu'il n'est convenable d'abandonner son devoir de Kshatriya (de combattre). D'un côté, il y a la protection de la famille, et de l'autre, l'observance du dharma des Kshatriyas — s'il protège la famille, il n'y aura pas de guerre, et s'il mène la guerre, la famille ne sera pas protégée. L'intellect d'Arjuna est agité par ce conflit entre ces deux points. (Note en bas de page p. 91) C'est pourquoi le Seigneur l'inspire à rendre l'intellect ferme (niścala) au milieu des conflits scripturaires et immuable (acala) concernant l'atteinte du Suprême.
Premièrement, l'aspirant a ce doute : faut-il mettre de l'ordre dans les affaires mondaines, ou faut-il atteindre le Suprême ? Ensuite, il en vient à cette détermination : « Je ne dois que servir le monde et n'en rien prendre. » Dès que cette détermination surgit, l'aspirant commence à développer le détachement vis-à-vis des jouissances et le désintéressement (vairāgya). Après cela, lorsque l'aspirant s'avance vers le Suprême, divers points de vue scripturaires conflictuels concernant le but (sādhya) et les moyens (sādhana) apparaissent devant lui. Il devient très difficile de décider : « Quel but dois-je accepter et par quelle méthode de pratique dois-je procéder ? » Cependant, lorsque grâce à une bonne compagnie (satsaṅga) l'aspirant détermine son inclination, sa conviction-foi et sa capacité, ou dans un état où la détermination est impossible, se réfugie en et invoque le Seigneur...
Pour trancher le lien avec le monde, l'intellect doit devenir « ferme » (niścala), comme indiqué au 23e verset du sixième chapitre par l'expression « duḥkha-saṁyoga-viyogam » (la rupture de l'union avec la souffrance). Et pour établir un lien avec le Soi Suprême, l'intellect doit devenir « immuable » (acala), comme indiqué au 48e verset du deuxième chapitre par les mots « samatvaṁ yoga ucyate » (l'équanimité est appelée Yoga). Ici, l'atteinte du Yoga indiquée par les mots « alors tu atteindras le Yoga » n'est pas telle qu'il y avait auparavant une désunion avec le Suprême, et qu'en ôtant cette désunion, l'union est réalisée. Au contraire, le Yoga est le nom donné à la rupture complète de la relation faussement assumée avec des objets irréels (asat). C'est-à-dire que le Yoga consiste à demeurer dans cet état qui est la condition éternelle et réelle de l'homme (l'union éternelle avec le Suprême). Cette condition réelle est si extraordinaire que la désunion d'avec elle ne se produit jamais ; c'est simplement impossible. Des termes comme connexion, déconnexion ou union ne s'appliquent pas à elle. Ici, seule la renonciation à la relation faussement assumée avec l'irréel a reçu la désignation de « Yoga ». En vérité, ce Yoga signifie l'union éternelle (nitya-yoga). La réalisation de cette union éternelle, lorsqu'elle est atteinte par les actions (le service), est appelée « Karma Yoga » ; par le discernement et l'investigation, « Jñāna Yoga » ; par l'amour, « Bhakti Yoga » ; par la contemplation sur la dissolution du monde, « Laya Yoga » ; par le contrôle du souffle, « Haṭha Yoga » ; et par les huit membres comme yama et niyama, « Aṣṭāṅga Yoga ».
**Lien :** Après que la boue de l'illusion et du conflit scripturaire est ôtée, Arjuna interroge à propos de l'homme à l'intellect ferme qui a atteint le Yoga.
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