நீ கேட்ட பலவகைப் பொருள்களால் கலங்கிய உன் புத்தி, ஆன்மாவில் அசையாது நிலைத்திருக்கும் போது, நீ (பரமார்த்த) யோகத்தை அடைவாய்.

சொற்பொருள்: சுருதிவிப்பிரதிபன்னா - கேட்டவற்றால் குழப்பமடைந்த, தே - உனது, யதா - எப்போது, ஸ்தாஸ்யதி - நிலைபெறுமோ, நிஸ்சலா - அசையாத, ஸமாதௌ - ஆத்மாவில், அசலா - உறுதியான, புத்திஃ - புத்தி, ததா - அப்போது, யோகம் - ஆத்ம ஞானம், அவாப்ஸியஸி - நீ அடைவாய். சுவாமி சிவானந்தரின் விளக்கம்: பிரவ்ருத்தி மார்க்கம் (செயல் பாதை) மற்றும் நிவ்ருத்தி மார்க்கம் (துறவற பாதை) குறித்த கருத்து மோதல்களால் அலைக்கழிக்கப்படும் உனது புத்தி, எவ்வித கவனச்சிதறலும் சந்தேகமும் இன்றி ஆத்மாவில் உறுதியாக நிலைபெறும்போது, நீ ஆத்ம ஞானத்தை அடைவாய்.

**2.53** "உன் புத்தி வேதவாக்கியங்களின் மாறுபட்ட பொருள்களால் கலங்கியது நீங்கி, பரமாத்மாவில் நிலைத்து அசையாததாகும்போது, அப்போது நீ யோகத்தை அடைவாய்." **விளக்கம்:** [ஐஹிகப் பற்று என்னும் சேற்றிலிருந்து தாண்டிய பின்பும், பல்வேறு முரண்பட்ட வேதக் கருத்துகளிலிருந்து எழும் மோகம் மீதுார்ந்து நிற்கிறது. அதனையும் தாண்ட, இந்தச் சுலோகத்தில் பகவான் ஊக்கம் அளிக்கிறார்.] 'பல்வேறு சாத்திரங்களைக் கேட்டுக் கலங்கிய உன் புத்தி... அப்போது யோகத்தை அடைவாய்' — அர்ஜுனனுடைய மனதில் இந்த வேத முரண்பாடு (ஶ்ருதி-விப்ரதிபத்தி) உள்ளது: பெரியோர்களையும் குலத்தையும் அழிப்பது தகாது; க்ஷத்திரிய தர்மமான போரை விட்டொழிப்பதும் தகாது. ஒருபுறம் குலரக்ஷணம், மறுபுறம் க்ஷத்திரிய தர்ம பரிபாலனம் — குலத்தைக் காப்பாற்றினால் போர் இல்லை; போர் செய்தால் குலம் காப்பாற்றப்படாது. இந்த இரண்டு கருத்துகளுக்கிடையேயான மோதலால் அர்ஜுனனின் புத்தி அலைபாய்கிறது. (குறிப்பு பக். 91) ஆகையால், வேத முரண்பாடுகளுக்கிடையே புத்தியை 'நிச்சல'மாக (நிலைத்த)வும், பரமாத்மா பற்றிய அடையவேண்டிய நிலையில் 'அசல'மாக (அசையாத)வும் நிறுத்தும்படி பகவான் அவனுக்கு ஊக்கம் அளிக்கிறார். முதலில், முனைவோருக்கு இந்த சந்தேகம் எழுகிறது: உலக விவகாரங்களைச் சரிசெய்வதா, அல்லது பரமார்த்தத்தை அடைவதா? பின்னர், இந்த தீர்மானத்திற்கு வருகிறார்: "நான் உலகிற்கே சேவை செய்து, அதிலிருந்து எதையும் பெறாமல் இருக்க வேண்டும்." இந்த தீர்மானம் எழுந்தவுடன், முனைவோருக்கு வைராக்கியம் — பற்று, வெறுப்பு — தோன்றத் தொடங்குகிறது. இதன்பின், பரமார்த்தத்தை நோக்கி முன்னேறும்போது, சாத்யம் (குறிக்கோள்) மற்றும் சாதனம் (வழி) பற்றிய பல்வேறு முரண்பட்ட வேதக் கருத்துகள் அவர் முன் தோன்றுகின்றன. "எந்த குறிக்கோளை ஏற்றுக்கொள்வது? எந்த சாதன முறையில் முன்னேறுவது?" என்று முடிவு செய்வது மிகவும் கடினமாகிறது. எனினும், சத்சங்கம் (நல்ல தோழமை) மூலம் முனைவோர் தனது போக்கு, ஶ்ரத்தை-நம்பிக்கை மற்றும் திறமை ஆகியவற்றைத் தீர்மானிக்கும்போது, அல்லது தீர்மானிக்க இயலாத நிலையில், பகவானிடம் சரணடைந்து அழைக்கும்போது... உலகத்துடனான தொடர்பை அறுப்பதற்கு, புத்தி 'நிச்சலமாக' (நிலைத்திருக்கும்) ஆக வேண்டும் — ஆறாம் அத்தியாயத்தின் 23-வது சுலோகத்தில் 'துஃக-ஸங்கோக-வியோகம்' (துன்பத்துடனான இணைப்பை விடுவித்தல்) என்ற சொற்றொடரால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பரமாத்மாவுடனான தொடர்பை நிலைநிறுத்த, புத்தி 'அசலமாக' (அசையாததாக) ஆக வேண்டும் — இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் 48-வது சுலோகத்தில் 'ஸமத்வம் யோக உச्यते' (சமமான பார்வையே யோகம் எனப்படும்) என்ற சொற்களால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இங்கு, 'அப்போது நீ யோகத்தை அடைவாய்' என்ற சொற்களால் சுட்டப்படும் யோக அடைவு, முன்பு பரத்தோடு பிரிந்த நிலை இருந்து, அந்தப் பிரிவை நீக்கி இணைவது அல்ல. மாறாக, அஸத் (மெய்ப்பொருளற்ற) பொருள்களுடன் தவறாகக் கருதப்பட்ட தொடர்பை முற்றிலும் அறுப்பதற்கே யோகம் என்ற பெயர். அதாவது, மனிதனின் நித்தியமான, மெய்யான நிலை (பரத்தோடான நித்திய யோகம்) அதுவே என்று தங்கியிருத்தலே யோகம். அந்த மெய்ந்நிலை இவ்வளவு அசாதாரணமானது, அதனோடு பிரிவு என்று ஒருபோதும் நிகழ்வதில்லை; அது சாத்தியமே இல்லை. அதற்கு இணைப்பு, பிரிவு, சங்கோகம் என்ற சொற்கள் பொருந்தாது. இங்கு, அஸத்துடனான தவறான தொடர்பைத் துறப்பதற்கு மட்டுமே 'யோகம்' என்ற பெயர் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், இந்த யோகம் நித்திய யோகத்தையே (நித்ய-யோக) குறிக்கிறது. இந்த நித்திய யோக அனுபவம், கர்மங்கள் (சேவை) வழியாக அடையப்படும்போது 'கர்ம யோகம்'; விவேகம் மற்றும் விசாரணை வழியாக 'ஞான யோகம்'; அன்பு வழியாக 'பக்தி யோகம்'; உலக விநாசத்தைத் தியானிப்பதன் வழியாக 'லய யோகம்'; பிராணாயாமம் வழியாக 'ஹட யோகம்'; யமம், நியமம் போன்ற எட்டு அங்கங்கள் வழியாக 'அஷ்டாங்க யோகம்' எனப்படுகிறது. **சந்தி:** மோகம் மற்றும் வேத முரண்பாடு என்னும் சேறு நீங்கிய பின், யோகம் அடைந்த நிலையான புத்தியுடையவன் யார் என்று அர்ஜுனன் கேட்கிறார்.