Bhagavad Gita

Sanjaya dedi ki — Böylece, merhamet ve kederle dolmuş, gözleri yaşlarla dolu ve tedirgin olan Arjuna'ya, Madhusudana bu sözleri söyledi.

Kutsal Efendi dedi: Ey Arjuna! Bu zor durumda bu zayıflık sana nereden geldi? Bu asil bir kişiye yakışmaz, cennete ulaşmayı engeller ve utanç getirir.

Ey Partha, güçsüzlüğe düşme, bu sana yakışmaz. Bu kalbin aşağılık zayıflığını bırak ve kalk, ey düşmanların eziyet edicisi!

Arjuna dedi ki — Ey Madhusudana! Savaş alanında Bhishma ve Drona'ya karşı oklarla nasıl savaşabilirim? Ey Arisudana, ikisi de hürmete layıktır.

Bu asil öğretmenleri öldürmektense bu dünyada dilenerek yiyecek almak daha iyidir. Çünkü eğer onları öldürürsem, bu dünyada zenginlik ve arzuların, onların kanıyla lekelenmiş zevklerini tadacağım.

Bizim için neyin daha iyi olduğunu bilmiyoruz — onları mı yeneceğiz yoksa onlar mı bizi yenecek? Öldürdükten sonra bile yaşamak istemediklerimiz, Dhritarashtra'nın oğulları, savaşmak için önümüzde duruyor.

Merhamet kusuruyla yaralanmış tabiatım, görev konusunda kafası karışık aklım, sana soruyorum: Benim için neyin hayırlı olduğunu kesin olarak söyle. Senin talebenim. Sana sığınmış olan bana öğret.

Yeryüzünde refah içinde ve rakipsiz bir krallık veya tanrılar üzerinde egemenlik elde etsem bile, duyularımı yakıp kavuran bu kederi giderecek bir çare göremiyorum.

Sanjaya dedi ki — Böylece Gudakeşa Parantapa Arjuna, Hrişikeşa'ya söyleyerek, Govinda'ya dedi: 'Savaşmayacağım,' ve sustu.

Ey Bharata! İki ordunun arasında, o kederli Arjuna'ya, Hrişikeşa adeta gülümseyerek şu sözleri söyledi.

Kutsal Rab dedi ki: Yas tutmaman gerekenler için yas tutuyorsun, yine de bilgelik sözleri söylüyorsun. Ancak bilgeler ne yaşayanlar ne de ölüler için yas tutarlar.

Hakikaten, ben asla var olmamış değilim, sen asla var olmamış değilsin, bu krallar asla var olmamış değiller; ve gelecekte de hepimiz asla var olmaktan çıkmayacağız.

Nasıl ki bu bedende bedenlenmiş ruh çocukluk, gençlik ve yaşlılığa geçiyorsa, aynı şekilde başka bir bedene de geçer; metin kişi buna üzülmez.

Ey Kunti oğlu! Sıcak ve soğuğa, haz ve acıya sebep olan duyuların nesnelerle temasının bir başlangıcı ve sonu vardır; onlar geçicidir; ey Bharata! Onları sabırla katlan.

Ey insanların en seçkini! Bu (haz ve acı) şeylerin sarsamadığı, sevinçte ve kederde eşit duran o metin kişi, ölümsüzlüğe ermeye layıktır.

Gerçek olmayanın varlığı yoktur; gerçek olanın yokluğu yoktur. İkisinin de hakikati hakikati görenler tarafından görülmüştür.

Onun yok edilemez olduğunu bil, ki onunla bütün bu evren kaplanmıştır. Hiç kimse bu Yok Edilemez olanın yok edilmesini sağlayamaz.

Bu bedenler, ebedi, yok edilemez ve ölçülemez olan vücut bulmuş Öz’e aittir ve bir sona sahip oldukları söylenir. Bu nedenle savaş, ey Arjuna.

Bu Öz'ü öldüren olarak bilen ve onun öldürüldüğünü düşünen, ikisi de bilmez. O öldürmez, öldürülmez.

O doğmaz ve asla ölmez; var olduktan sonra, var olmaktan çıkmaz; doğmamış, ebedî, değişmez ve kadim olan O, beden öldürüldüğünde öldürülmez.

Ey Partha! Bu Öz'ü yok edilemez, ebedi ve azalmaz olarak bilen kişi, nasıl olur da birini öldürtür veya birini öldürür?

Nasıl ki insan eskiyen giysileri çıkarıp yenilerini giyerse, bedenlenmiş benlik de eskiyen bedenleri terk edip yeni bedenlere girer.

Silahlar O'nu kesemez, ateş O'nu yakamaz, su O'nu ıslatamaz ve rüzgâr O'nu kurutamaz.

Bu Öz kesilemez, yakılamaz, ıslatılamaz, kurutulamaz. O ebedîdir, her yerde hazırdır, kararlıdır, hareketsizdir ve kadimdir.

Bu Öz, tezahür etmemiş, düşünülemez ve değişmez olarak söylenir. Bu nedenle, onu böyle bilerek, üzülmemelisin.

Eğer Öz'ün sürekli doğduğunu ve sürekli öldüğünü düşünsen bile, ey kudretli kollu, bu şekilde üzülmeye hakkın yoktur.

Muhakkak ki doğan için ölüm kesindir ve ölen için doğum kesindir; bu sebeple bu kaçınılmaz husus hakkında sen üzülmemelisin.

Ey Bharata! Bütün varlıklar başlangıçta tezahür etmemiş, ortada tezahür etmiş ve sonunda yine tezahür etmemiş hâle gelir. O hâlde bunda neye üzülmek gerekir?

Biri O'nu bir mucize gibi görür; başka biri O'ndan bir mucize gibi söz eder; bir diğeri O'nu bir mucize gibi işitir; fakat işitmiş olsa da hiç kimse O'nu anlamaz.

Ey Bharata! Bedende ikamet eden bu Ruh, tüm varlıklarda ebedî ve yaralanamazdır. Bu nedenle, hiçbir yaratık için kederlenmen münasip değildir.

Kendi görevine de bakarak sarsılmamalısın, zira bir Kşatriya için dinî savaştan daha üstün başka bir görev yoktur.

Ey Arjuna! Kendiliğinden gelen ve cennetin açık kapısı gibi olan böyle bir savaş, sadece şanslı Kshatriyalar tarafından elde edilir.

Eğer bu haklı savaşı yapmazsan, o zaman kendi görevini ve şanını terk ederek günah işlemiş olursun.

İnsanlar senin ebedi şerefsizliğini de anlatacaklar; ve onurlu bir kişi için şerefsizlik ölümden daha kötüdür.

Büyük savaş arabalı savaşçılar, korkudan savaştan çekildiğini düşünecekler; ve seni çok değer verenler tarafından küçümseneceksin.

Düşmanların, gücünü kötüleyerek birçok hakaret dolu söz söyleyecekler. Bundan daha acı verici ne olabilir?

Öldürülürsen, cenneti elde edeceksin; galip gelirsen, yeryüzünün keyfini süreceksin; bu yüzden kalk, ey Kunti oğlu, savaşmaya kararlı olarak.

Sevinç ve üzüntüyü, kazanç ve kaybı, zafer ve yenilgiyi eşit sayarak savaşa hazırlan; böylece günah işlemeyeceksin.

Ey Arjuna! Bu, sana öğretilen Sankhya bilgeliğidir. Şimdi Yoga bilgeliğini dinle, ki onunla eylemin bağlarından kurtulacaksın.

Bunda çaba kaybı yoktur, ayrıca hiçbir zarar (zıt sonuçların üretilmesi veya ihlal) da yoktur. Bu bilginin azıcığı (bu Yoga'nın azıcık pratiği) bile büyük korkudan korur.

Ey Kuru'nun sevinci! Bu konuda, yalnızca tek bir kararlı irade vardır; kararsız kişilerin düşünceleri çok dallı ve sonsuzdur.

Ey Partha! Bilgeler, Vedaların tartışmalarına bağlanmış olan cahiller, çiçekli sözler söylerler ve bundan (cennetten) daha üstün bir şey olmadığını iddia ederler.

Arzularla dolu, cenneti en yüce hedef olarak görenler, zevk ve güce ulaşmak için özel eylemlerle dolu çeşitli yöntemleri açıklarlar, ki bunlar aslında sadece yeniden doğuş şeklinde karma meyvesi verir.

Zevk ve iktidara bağlı olan, zihinleri bununla çalınmış olanlar için samadhi'ye dair kararlı bilgelik oluşmaz.

Ey Arjuna! Vedalar üç nitelikle (doğanın özellikleri) ilgilidir. Sen bu üç niteliğin ötesinde ol. Karşıt çiftlerden özgürleş, daima saflık (sattva) halinde kal, edinme ve koruma düşüncesinden azade ol ve Öz'de köklen.

Su her yerde bol olduğunda küçük bir göletin gerekmediği gibi, Öz'ü bilen bir Brahmana için tüm Vedalar da gerekli değildir.

Hakkın yalnızca eylemdedir, asla meyvelerinde değil. Eylem meyvelerinin nedeni olma ve eylemsizliğe bağlanma.

Ey Arjuna, bağlılığı terk ederek, başarı ve başarısızlıkta dengeli olarak Yoga'da kararlı bir şekilde eylemi gerçekleştir. Zihnin denge hali Yoga olarak adlandırılır.

Ey Arjuna! Bilgelik yogasıyla karşılaştırıldığında, (motive edilmiş) eylem çok daha aşağıdır. Bu nedenle bilgelikte sığınak ara; meyveyi amaçlayanlar sefil kimselerdir.

Dengeli bilgeliğe sahip olan kişi, bu yaşamda hem iyi hem de kötü eylemleri terk eder. Bu nedenle, kendini Yoga'ya adayın. Yoga, eylemde beceridir.

Bilgiyle donanmış bilgeler, eylemlerinin meyvelerini terk ederek ve doğumun zincirlerinden kurtularak, her türlü kötülüğün ötesindeki yere giderler.

Zekân aldanmanın bataklığını aştığı zaman, o zaman işitilmiş olan ve işitilecek olan şeylere karşı kayıtsızlığa (vairagya) ulaşacaksın.

Kutsal metinlerin çelişkileriyle karışmış olan aklın, Öz'de sarsılmaz ve kararlı duruma geldiğinde, o zaman Yoga'ya ulaşacaksın.

Arcuna dedi ki — Ey Keşava! Sağlam bilgeliğe sahip olan ve samadhi haline gömülmüş olan kişinin tanımı nedir? Sağlam bilgeliğe sahip bir insan nasıl konuşur, nasıl oturur, nasıl yürür?

Kutsal Rab dedi: Ey Partha! Bir insan zihinde bulunan tüm arzulardan tamamen vazgeçtiğinde ve Öz'de Öz tarafından tatmin olduğunda, o zaman sağlam bilgeliğe sahip biri olarak adlandırılır.

Zihni sıkıntılarda sarsılmayan, zevklere özlem duymayan ve bağlılık, korku ve öfkeden özgür olan kişi, sağlam bilgeliğe sahip bilge olarak adlandılır.

Her yerde bağlılığı olmayan, iyi veya kötü bir şeyle karşılaştığında ne sevinen ne de nefret eden kişinin bilgeliği yerleşmiştir.

Kaplumbağanın her yönden uzuvlarını çektiği gibi, o da duyularını duyu nesnelerinden çektiğinde, onun bilgeliği sabit olur.

Duyu nesneleri, kendini frenleyenden uzaklaşır, ancak arzu kalır. Yüce Olan'ı görünce, o arzu da yok olur.

Ey Kunti oğlu! Çalkantılı duyular, (onları kontrol etmeye) çalışan bir bilge kişinin zihnini bile zorla kaçırır.

Bütün duyuları dizginleyerek, bana yönelmiş halde kararlılıkla otursun. Duyuları kontrol altında olan kişinin bilgeliği yerleşik olur.

İnsan duyu nesnelerini düşündüğünde, onlara bağlılık doğar; bağlılıktan arzu doğar; arzudan öfke doğar.

Öfkeden yanılgı doğar; yanılgıdan hafıza kaybı; hafıza kaybından ayırt etme yetisinin yok oluşu; ayırt etme yetisinin yok oluşundan o kişi mahvolur.

Fakat nefsine hâkim olan kişi, duyuları kontrol altında ve çekim ile itimden özgür olarak nesneler arasında dolaşırken huzura erişir.

İç huzura erişildiğinde, bütün acılar yok olur; zira zihni sakin olan kişinin aklı çabucak kararlı hale gelir.

Kontrolsüz insanın öz bilgisi yoktur, kontrolsüzün meditasyon yeteneği yoktur, meditasyon yapmayanın huzuru yoktur ve huzur olmadan, mutluluk nerededir?

Duyular nesneler arasında dolaştığında, zihnin takip ettiği o duyu onun bilgeliğini çalar, tıpkı rüzgarın su üzerinde bir tekneyi savurması gibi.

Bu nedenle, ey kudretli kollu Arjuna, onun bilgisi sabittir, duyuları duyu nesnelerinden tamamen alıkonulmuş olan kişi için.

Bütün varlıklar için gece olan şeyde, öz hakimiyet sahibi kişi uyanıktır; bütün varlıkların uyanık olduğu yerde, o gören bilge için gecedir.

Suların her taraftan dolmuş, sarsılmaz duran okyanusa girişi gibi, bütün arzular o kişiye girer; o huzura erişir, arzularla dolu olan kişi değil.

Bütün arzuları terk ederek, özlemsiz, sahiplenme duygusu olmadan ve benliksiz dolaşan kişi, huzura erişir.

Ey Partha! İşte Brahman hâli budur. Buna erişen kişi artık yanılmaz. Hatta hayatının sonunda bile bu hâlde kalarak Brahman ile birliğe erişir.