2.39. ኦ ፓርታ! ይህ ሚዛናዊ አእምሮ ቀደም ሲል በዕውቀት መንገድ (ሳንክያ ዮግ) ላይ ተሰጥቶሃል። አሁን ግን በራስን የማያሳልፍ ተግባር መንገድ (ካርማ ዮግ) አውድ ውስጥ ስለእሱ ስማ። በዚህ ሚዛናዊ አእምሮ የተጠጋጅክ ሆነህ የተግባርን እስራት ትጥላለህ።
አስተያየት፡ እዚህ ላይ ያለው 'ቱ' (አሁን) የሚለው ቃል የርዕሶቹን አውድ ለማጭል ነው፤ ማለትም የሳንክያ ርዕስ ቀደም ሲል ተገልጿል፣ አሁን ደግሞ የዮጋ ርዕስ እየተገለጸ ነው። 'ኢሻ' (ይህ) የሚለው ቃል እዚህ ላይ በቀደመው ጥቅስ የተገለጸውን ሚዛናዊ አእምሮ ያመለክታል። ይህ ሚዛናዊ አእምሮ ቀደም ሲል በሳንክያ ዮግ ውስጥ (ከአሥራ አንደኛው እስከ ሠላሳኛው ጥቅስ) በዝርዝር ተገልጿል። በሰውነትና በሰውነት ውስጥ በሚኖረው መካከል ትክክለኛ ልዩነት በሚደረግበት ጊዜ፣ ሰው ራሱን በሚዛናዊነት የተረጋጋ ሁኔታ ውስጥ ያገኘዋል። ይህም ሲሆን ያለመመጣጠን የሚፈጠረው ለሰውነት ባለው መጣበቅ ብቻ ነው። ስለዚህ የሚዛናዊ አእምሮ መግለጫ በሳንክያ ዮግ ውስጥ አስቀድሞ ተጠናቅቋል። አሁን ግን ይህንኑ ሚዛናዊ አእምሮ በካርማ ዮግ አውድ ስማ።
'ኢማም' (ይህ) የሚለውን ቃል የመናገር ግብ ይህ ሚዛናዊ አእምሮ አሁን በካርማ ዮግ አውድ እንደሚገለጽ ለማሳየት ነው፡ ይህ ሚዛናዊ አእምሮ በካርማ ዮግ ውስጥ እንዴት ይገኛል? ባህሪው ምንድን ነው? ክብሩስ? ለነዚህ ነጥቦች ጌታው ይህን አእምሮ በዮጋ አውድ እንድትሰማ ጠይቀዋል።
"በየትኛው አእምሮ ተጠግተህ፣ ኦ ፓርታ፣ የተግባርን እስራት ትጥላለህ" – በአርጁና አእምሮ ውስጥ በመዋጋት ኃጢአት የመጋለጥ ፍርሃት ነበረ (1.36፣ 45)። ይሁንና በጌታ አስተሳሰብ፣ ኃጢአት የሚጋለጠው በተግባሮች ላይ ያለመመጣጠን ያለው (መጣበቅና መጥላት ያለው) አእምሮ ሲኖር ብቻ ነው። በሚዛናዊ አእምሮ ደግሞ ኃጢአት በጭራሽ አይጋለጥም። ለምሳሌ፣ በዓለም ውስጥ ብዙ ኃጢኣታዊና በጎ ተግባራት ይከናወናሉ፣ እኛ ግን ከእነሱ ኃጢአትም ሆነ በጎ ሥራ አናገኝም፤ ምክንያቱም ለእነሱ ሚዛናዊነት እንጠብቃለን፣ ማለትም ለእነሱ የተወሰነ ወዳጅነት፣ ግፊት፣ መጣበቅ ወይም መጥላት የለንም። በተመሳሳይ፣ አንተም በሚዛናዊ አእምሮ ተጠግተህ ብትቆይ፣ እነዚህ ተግባሮች ለአንተ እስራት አይሆኑም።
በዚሁ ምዕራፍ ሰባተኛው ጥቅስ ላይ አርጁና ስለ ደህንነቱ ጠይቋል። ስለዚህ ጌታው የደህንነትን ዋና መንገድ ይገልጻል። በመጀመሪያ፣ የሳንክያ ዮግን መንገድ በማብራራት፣ ጌታው የግዴታ ተግባርን ማከናወን በኃይል አፅንቷል፤ ለክህተት ከንግሥት በላይ የሆነ የደህንነት መንገድ በጽድቅ የሚዋጋ ጦርነት እንደሌለ በመናገር (2.31)። ከዚያም በሚዛናዊ አእምሮ ጦርነት ቢዋጋ ኃጢአት እንደማይጋለጥ ተናግሯል (2.38)። አሁን ደግሞ ያ አንድ ሚዛናዊ አእምሮ በካርማ ዮግ አውድ ይነገራል።
አንድ ካርማ ዮጊ ሁሉንም ተግባራት ለዓለም ደህንነት ያከናውናል – "ዓለምን ለማስተናገድ አንተም ተግባርን ማከናወን ይገባህ" (ጊታ 3.20)። ለዓለም ደህንነት ተግባርን በማከናወን፣ ማለትም የዓለምን ጽድቃዊ ሥርዓት ለመጠበቅ፣ ሰዎችን ከተሳሳተው መንገድ ለማዞርና በትክክለኛው መንገድ ለማስተናገድ ያለራስ የሚታሰብ አላማ ያለው፣ የሚዛናዊነት መግኘት ቀላል ይሆናል። የሚዛናዊነት በመገኘቱ፣ ካርማ ዮጊው በቀላሉ ከተግባር እስራት ይፈታል።
ይህ (ሠላሳ ዘጠነኛ) ጥቅስ ከሠላሳኛው ጥቅስ በኋላ በጣም ተስማሚ ነው፤ እዚያም ሊቀመጥ ይገባል ነበር። ምክንያቱም ይህ ጥቅስ ሁለት የሥነ ልቦና አሠልጣኞችን ይገልጻል። በመጀመሪያ፣ ከአሥራ አንደኛው እስከ ሠላሳኛው ጥቅስ የሳንክያ ዮግ አሠልጣኝ (ሚዛናዊነት) ተገልጿል፣ አሁን ደግሞ የካርማ ዮግ አሠልጣኝ (ሚዛናዊነት) እየተገለጸ ነው። ስለዚህ ከሠላሳ አንደኛ እስከ ሠላሳ ስምንተኛው ጥቅስ ያሉትን ስምንት ጥቅሶች እዚህ ማስቀመጥ የማይስማማ ይመስላል። ይሁንና እነዚህን ስምንት ጥቅሶች እዚህ ለማስቀመጥ የተደረገው ምክንያት፣ በካርማ ዮግ ሚዛናዊነትን ከመናገር በፊት ግዴታ ምን እንደሆነና ያልግዴታ ምን እንደሆነ ማስረዳት አስፈላጊ ስለሆነ ነው። ለአርጁና ጦርነት መዋጋት ግዴታ ነው፣ አለመዋጋት ደግሞ ያልግዴታ ነው – ይህንን ርዕስ ማስረዳት አስፈላጊ ነበር። ስለዚህ ጌታው ግዴታና ያልግዴታን ለማስረዳት በትክክል ከላይ የተጠቀሱትን ስምንት ጥቅሶች (2.31-38) ተናግሮ፣ ከዚያም ስለ ሚዛናዊነት ተናግሯል። ማጠቃለያው ይህ ነው፡ በመጀመሪያ፣ ከአሥራ አንደኛው እስከ ሠላሳኛው ጥቅስ የዘላለምና የሌለዘላለምን መግለጫ በኩል ሚዛናዊነት ተገልጿል – ዘላለም ዘላለም ብቻ ነው፣ ሌለዘላለምም ሌለዘላለም ብቻ ነው። ማንም ሰው ይህን በማንኛውም መንገድ ሊቀይረው አይችልም። ከዚያም ከሠላሳ አንደኛ እስከ ሠላሳ ስምንተኛው ጥቅስ ግዴታና ያልግዴታን በመናገር፣ ከሠላሳ ዘጠነኛው ጥቅስ ጀምሮ ደግሞ ያልግዴታን በመተውና ግዴታን በመያዝ በተግባሮች ስኬትና ውድቀት፣ በውጤት መገኘትና አለመገኘት ላይ ያለው ሚዛናዊነት ተገልጿል።
★🔗
