**೨.೩೯.** ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನಯೋಗದ (ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದ) ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆಯೇ ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಈಗ ಅದನ್ನೇ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೇಳು. ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ನೀನು ಕರ್ಮಬಂಧವನ್ನು ಕಳಚಿಬಿಡುವೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಇಲ್ಲಿ 'ತು' (ಈಗ) ಎಂಬ ಪದವು ವಿಷಯಗಳ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ವಿಭಾಗಿಸಲು ಬಂದಿದೆ. ಅಂದರೆ, ಸಾಂಖ್ಯದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಈಗ ಯೋಗದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥ. ಇಲ್ಲಿ 'ಏಷಾ' (ಈ) ಎಂಬ ಪದವು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದಲ್ಲಿ (ಹನ್ನೊಂದನೆಯಿಂದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ) ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹಸ್ಥನ ನಡುವೆ ನಿಖರವಾದ ವಿವೇಚನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ತನ್ನ ಸ್ವಸ್ಥಾಪಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಅಸಮತ್ವವು ಕೇವಲ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುವುದರಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಮಬುದ್ಧಿಯ ವರ್ಣನೆಯು ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಈಗ, ಅದೇ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೇಳು.
'ಇಮಾಂ' (ಈ) ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸೂಚನೆಯೇನೆಂದರೆ, ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಈಗ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು: ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಈ ಸಮಬುದ್ಧಿಯು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ? ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅದರ ಮಹಿಮೆಯೇನು? ಈ ವಿಷಯಗಳಿಗಾಗಿಯೇ ಭಗವಂತನು ಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.
"ಯಾವ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಹೇ ಪಾರ್ಥ, ನೀನು ಕರ್ಮಬಂಧವನ್ನು ಕಳಚಿಬಿಡುವೆ" – ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಮಾಡುವುದರಿಂದ ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸುವ ಭಯವಿತ್ತು (೧.೩೬, ೪೫). ಆದರೆ, ಭಗವಂತನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೇ (ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದಲೇ) ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕರ್ಮಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪವೇ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪಾಪಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಕಾರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳಿಂದ ಪಾಪ ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಂಡಿರುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಪಕ್ಷಪಾತ, ಆಗ್ರಹ, ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನೀನು ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಕರ್ಮಗಳೂ ನಿನಗೆ ಬಂಧಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೇ ಏಳನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ್ದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನು ಕ್ಷೇಮದ ಪ್ರಧಾನ ಸಾಧನವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು, ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದ ಸಾಧನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಧರ್ಮಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮಹತ್ತರವಾದ ಕ್ಷೇಮಸಾಧನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿ (೨.೩೧), ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಒತ್ತುಕೊಟ್ಟರು. ನಂತರ, ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುದ್ಧಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರು (೨.೩೮). ಈಗ, ಅದೇ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣಾರ್ಥವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ – "ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಮೇವಾಪಿ ಸಂಪಶ್ಯನ್ ಕರ್ತುಮರ್ಹಸಿ" (ಗೀತೆ ೩.೨೦). ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣಾರ್ಥವಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಲೋಕದ ಧರ್ಮವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು, ಜನರನ್ನು ತಪ್ಪು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಿರುಗಿಸಿ ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಲು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಸಮಬುದ್ಧಿಯ ಸಾಧನೆ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಬುದ್ಧಿ ಸಾಧಿಸಿದ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕರ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಈ (ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ) ಶ್ಲೋಕವು ಮೂವತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದ ನಂತರ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರಬೇಕಿತ್ತು. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಎರಡು ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು, ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಮೂವತ್ತರವರೆಗೆ ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಸಾಧನೆ (ಸಮತ್ವ) ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಈಗ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಸಾಧನೆ (ಸಮತ್ವ) ವಿವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂವತ್ತೊಂದರಿಂದ ಮೂವತ್ತೆಂಟರವರೆಗಿನ ಎಂಟು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿರುವುದು ಅಸಂಗತವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಈ ಎಂಟು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮೊದಲು, ಧರ್ಮವೇನು ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಅರ್ಜುನನಿಗೆ, ಯುದ್ಧಮಾಡುವುದು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಮಾಡದಿರುವುದು ಅಧರ್ಮ – ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಲೇ, ಭಗವಂತನು ಮೇಲ್ಕಂಡ ಎಂಟು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು (೨.೩೧-೩೮) ಹೇಳಿ, ನಂತರ ಸಮತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಸಾರಾಂಶವೇನೆಂದರೆ, ಮೊದಲು ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಮೂವತ್ತರವರೆಗೆ ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯದ ವರ್ಣನೆಯ ಮೂಲಕ ಸಮತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು – ನಿತ್ಯವು ನಿತ್ಯವೇ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯವು ಅನಿತ್ಯವೇ. ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಮೂವತ್ತೊಂದರಿಂದ ಮೂವತ್ತೆಂಟರವರೆಗೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿ, ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಮುಂದೆ, ಅಧರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವಾಗ, ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು-ವಿಫಲತೆ ಮತ್ತು ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿ-ಅಪ್ರಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವದ ವರ್ಣನೆಯನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ.
★🔗
