๒.๓๙ โอ ปารฐา! สัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมนี้ ได้ถ่ายทอดแก่ท่านมาก่อนแล้วในหนทางแห่งญาณโยคะ (สางขยโยคะ) บัดนี้ จงฟังเรื่องเดียวกันนี้ในบริบทของหนทางแห่งการกระทำอันไม่ยึดติด (กรรมโยคะ) เมื่อท่านประกอบด้วยสัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมนี้แล้ว ท่านจะหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งกรรม
คำอธิบาย: คำว่า 'ตู' (บัดนี้) ในที่นี้ใช้เพื่อแยกบริบทของหัวข้อที่กล่าว หมายความว่าหัวข้อเรื่องสางขยะได้กล่าวไว้ก่อนแล้ว และบัดนี้กำลังจะกล่าวถึงหัวข้อเรื่องโยคะ คำว่า 'เอษ' (นี้) ในที่นี้หมายถึงสัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมที่อธิบายไว้ในบทก่อน สัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมนี้ได้อธิบายโดยละเอียดไว้ก่อนแล้วในสางขยโยคะ (ตั้งแต่โศลกที่สิบเอ็ดถึงสามสิบ) เมื่อมีปัญญาแยกแยะระหว่างร่างกายและผู้สถิตในร่างกายได้อย่างแม่นยำ บุคคลก็จะประสบกับภาวะแห่งตนอันตั้งมั่นในความเที่ยงธรรม เนื่องจากความไม่เที่ยงธรรมย่อมเกิดขึ้นเพียงเพราะความยึดติดในร่างกาย ดังนั้น คำอธิบายเรื่องสัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมจึงสมบูรณ์แล้วในสางขยโยคะ บัดนี้จงฟังเรื่องสัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมนี้เองในบริบทของกรรมโยคะ
ความหมายโดยนัยของการกล่าวว่า 'อิมัม' (นี้) คือ สัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมนี้ บัดนี้จะถูกอธิบายในบริบทของกรรมโยคะ: สัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมนี้บรรลุได้อย่างไรในกรรมโยคะ? ธรรมชาติของมันเป็นอย่างไร? ความรุ่งโรจน์ของมันเป็นอย่างไร? สำหรับประเด็นเหล่านี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสให้ฟังเรื่องปัญญานี้ในบริบทของโยคะ
"เมื่อประกอบด้วยปัญญาชนิดใด โอ ปารฐา ท่านจะหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งกรรม" – ในจิตใจของอรชุน มีความหวาดกลัวว่าจะก่อบาปจากการทำสงคราม (๑.๓๖, ๔๕) อย่างไรก็ตาม ตามทัศนะของพระผู้เป็นเจ้า บาปย่อมเกิดขึ้นเพียงเพราะปัญญาอันไม่เที่ยงธรรม (ความยึดติดและความเกลียดชัง) ในการกระทำ ด้วยปัญญาอันเที่ยงธรรม ย่อมไม่ก่อบาปเลย ตัวอย่างเช่น ในโลก กิจกรรมทั้งที่เป็นบาปและบุญยังคงเกิดขึ้นมากมาย แต่เราไม่ได้รับบาปหรือบุญจากกิจกรรมเหล่านั้น เพราะเราไม่ยึดติด ไม่มีอคติ ไม่มีเจตนา ไม่มีความยึดติดหรือความเกลียดชังต่อกิจกรรมเหล่านั้น ในทำนองเดียวกัน หากท่านยังคงประกอบด้วยสัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรม การกระทำเหล่านี้ก็จะไม่กลายเป็นพันธนาการสำหรับท่านเช่นกัน
ในโศลกที่เจ็ดของบทนี้เอง อรชุนได้ถามถึงความผาสุกของตน ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงอธิบายหนทางหลักสู่ความผาสุก ประการแรก โดยการอธิบายหนทางแห่งสางขยโยคะ พระผู้เป็นเจ้าทรงเน้นย้ำอย่างหนักแน่นให้ปฏิบัติหน้าที่ โดยตรัสว่าสำหรับกษัตริย์แล้ว ไม่มีหนทางสู่ความผาสุกใดยิ่งใหญ่ไปกว่าสงครามที่ชอบธรรม (๒.๓๑) จากนั้นพระองค์ตรัสว่าหากทำสงครามด้วยสัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรม ก็จะไม่ก่อบาป (๒.๓๘) บัดนี้ สัมมาทิฐิอันเที่ยงธรรมเดียวกันนี้กำลังถูกกล่าวถึงในบริบทของกรรมโยคะ
กรรมโยคีปฏิบัติการทั้งปวงเพื่อสวัสดิภาพของโลก – "ท่านก็ควรกระทำการเพื่อประโยชน์แก่การขับเคลื่อนโลกด้วย" (คีตา ๓.๒๐) โดยการกระทำเพื่อสวัสดิภาพของโลก นั่นคือ ด้วยเจตนาอันไม่เห็นแก่ตัว เพื่อธำรงระเบียบอันชอบธรรมของโลก เพื่อหันเหผู้คนจากทางผิดและชักนำพวกเขาเข้าสู่ทางที่ถูก การบรรลุถึงความเที่ยงธรรมย่อมเป็นเรื่องง่าย ด้วยการบรรลุถึงความเที่ยงธรรม กรรมโยคีย่อมหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งกรรมได้โดยง่าย
โศลกที่สามสิบเก้านี้เหมาะสมอย่างยิ่งที่จะอยู่หลังโศลกที่สามสิบ และควรจะถูกวางไว้ตรงนั้น เหตุผลคือโศลกนี้อธิบายวินัยสองประการ ประการแรก ตั้งแต่โศลกที่สิบเอ็ดถึงสามสิบ อธิบายวินัย (ความเที่ยงธรรม) ผ่านสางขยโยคะ และบัดนี้กำลังจะอธิบายวินัย (ความเที่ยงธรรม) ผ่านกรรมโยคะ ดังนั้น การนำโศลกแปดบทตั้งแต่ที่สามสิบเอ็ดถึงสามสิบแปดมาวางไว้ตรงนี้จึงดูไม่สอดคล้อง อย่างไรก็ตาม เหตุผลที่วางโศลกแปดบทนี้ไว้ตรงนี้คือ ก่อนจะกล่าวถึงความเที่ยงธรรมในกรรมโยคะ จำเป็นต้องอธิบายว่าอะไรคือธรรมะ (หน้าที่) และอะไรไม่ใช่ธรรมะ สำหรับอรชุน การทำสงครามคือธรรมะ และการไม่ทำสงครามคืออธรรม – การอธิบายหัวข้อนี้เป็นสิ่งจำเป็น ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสโศลกแปดบทก่อนหน้านี้ (๒.๓๑-๓๘) เพื่ออธิบายเรื่องธรรมะและอธรรมโดยเฉพาะ แล้วจึงตรัสเรื่องความเที่ยงธรรม สาระสำคัญคือ ประการแรก ตั้งแต่โศลกที่สิบเอ็ดถึงสามสิบ อธิบายความเที่ยงธรรมผ่านคำอธิบายเรื่องสิ่งเที่ยงและสิ่งไม่เที่ยง – ว่าสิ่งเที่ยงก็เที่ยงอยู่เช่นนั้น สิ่งไม่เที่ยงก็ไม่เที่ยงอยู่เช่นนั้น ไม่มีใครสามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งนี้ได้ จากนั้น ตั้งแต่โศลกที่สามสิบเอ็ดถึงสามสิบแปด โดยการกล่าวถึงธรรมะและอธรรม และตั้งแต่โศลกที่สามสิบเก้าเป็นต้นไป เป็นคำอธิบายเรื่องความเที่ยงธรรมในความสำเร็จและความล้มเหลวของการกระทำ และในการได้มาและไม่ได้มาของผล ในขณะที่ละทิ้งอธรรมและยึดมั่นในธรรมะ
★🔗
