BG 2.39 — सांख्य योग
BG 2.39📚 Go to Chapter 2
एषातेऽभिहितासाङ्ख्येबुद्धिर्योगेत्विमांशृणु|बुद्ध्यायुक्तोययापार्थकर्मबन्धंप्रहास्यसि||२-३९||
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||
एषा: this | तेऽभिहिता: to thee | साङ्ख्ये: in Sankhya | बुद्धिर्योगे: wisdom | त्विमां: indeed this | शृणु: hear | बुद्ध्या: with wisdom | युक्तो: endowed with | यया: which | पार्थ: O Partha | कर्मबन्धं: bondage of Karma | प्रहास्यसि: (thou) shalt cast off
GitaCentral नेपाली
हे पार्थ! यो तिमीलाई सांख्यको विषयमा भनिएको बुद्धि हो। अब यस योगको विषयमा बुद्धि सुन, जसद्वारा युक्त भएर तिमी कर्मबन्धनलाई त्याग गर्नेछौ।
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
२.३९. हे पार्थ! यो समबुद्धि तिमीलाई ज्ञानयोग (सांख्ययोग)मा पहिले नै बताइएको छ। अब कर्मयोगको सन्दर्भमा सुन। यस समबुद्धिले सम्पन्न भएर तिमी कर्मबन्धनबाट मुक्त हुनेछौ। टीका: यहाँ 'तु' (अब) शब्द विषयको सन्दर्भ छुट्याउनका लागि प्रयोग गरिएको छ, अर्थात् सांख्यको विषय पहिले बताइसकेको छ, अब योगको विषय बताइन्छ। यहाँ 'एषा' (यो) शब्दले अघिल्लो श्लोकमा वर्णन गरिएको समबुद्धिलाई जनाउँछ। यो समबुद्धि सांख्ययोगमा (ग्यारहौँ देखि तीसौँ श्लोकसम्म) पहिले नै विस्तारसँग वर्णन गरिएको थियो। शरीर र शरीरमा बस्ने आत्माबीच ठीक भेदविवेक भएपछि, व्यक्ति आफ्नो स्वस्वरूपमा स्थित समभावको अनुभव गर्दछ। यसको कारण, असमता त शरीरसँगको आसक्तिको कारण मात्र उत्पन्न हुन्छ। त्यसैले, समबुद्धिको वर्णन सांख्ययोगमा पहिले नै पूर्ण भइसकेको छ। अब कर्मयोगको सन्दर्भमा यही समबुद्धिको कुरा सुन। 'इमाम्' (यसलाई) भन्नुको अर्थ यो हो कि अब यो समबुद्धि कर्मयोगको सन्दर्भमा वर्णन गर्न बाँकी छ: कर्मयोगमा यो समबुद्धि कसरी प्राप्त हुन्छ? यसको स्वभाव के हो? यसको महिमा के हो? यी विषयहरूका लागि भगवानले योगको सन्दर्भमा यस बुद्धिको वर्णन सुन्न आग्रह गरेका छन्। "हे पार्थ, कुन बुद्धिले सम्पन्न भएर तिमी कर्मबन्धनबाट मुक्त हुनेछौ" – अर्जुनको मनमा युद्ध गर्दा पाप लाग्ने शंका थियो (१.३६, ४५)। तर, भगवानको दृष्टिमा, कर्ममा असमबुद्धि (राग-द्वेष) भएमा मात्र पाप लाग्दछ। समबुद्धि भएमा पाप लाग्दैन। उदाहरणको लागि, संसारमा धेरै पापात्मक र पुण्यात्मक क्रियाहरू हुँदै गर्छन्, तर हामीलाई तिनीहरूबाट पाप वा पुण्य लाग्दैन; किनभने हामी तिनीहरूप्रति समभाव राख्छौं, अर्थात् हाम्रो तिनीहरूमा कुनै पक्षपात, आग्रह, आसक्ति वा द्वेष हुँदैन। त्यसैगरी, यदि तिमी समबुद्धिले सम्पन्न रह्यौ भने, यी कर्महरू पनि तिम्रो लागि बन्धनकारी हुने छैनन्। यसै अध्यायको सातौँ श्लोकमा अर्जुनले आफ्नो कल्याणको बारेमा सोधेका थिए। त्यसैले, भगवानले कल्याणको मुख्य साधन बताउँछन्। पहिले, सांख्ययोगको साधन बताएर, भगवानले कर्तव्यरूप कर्म गर्नमा जोड दिए, भने कि क्षत्रियको लागि धर्मयुद्धभन्दा ठूलो कल्याणकारी साधन अरू केही छैन (२.३१)। अनि भने कि यदि समबुद्धिले युद्ध गरियो भने कुनै पाप लाग्दैन (२.३८)। अब, त्यही समबुद्धिको कुरा कर्मयोगको सन्दर्भमा भनिँदै छ। कर्मयोगीले सबै कर्म संसारको कल्याणका लागि गर्दछ – "लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि" (गीता ३.२०)। संसारको कल्याणका लागि, अर्थात् संसारको धर्मसंस्थापन गर्न, मानिसहरूलाई गलत बाटोबाट फर्काएर सही मार्गमा लगाउन आत्मनिष्ठा रहित भावले कर्म गर्दा, समभाव प्राप्त गर्न सजिलो हुन्छ। समभाव प्राप्त भएपछि, कर्मयोगी सहजै नै कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन्छ। यो (उनचालीसौँ) श्लोक तीसौँ श्लोक पछि एकदम ठीक मिल्छ; र त्यही राख्नु पर्ने थियो। कारण, यस श्लोकले दुई विधिहरूको वर्णन गर्दछ। पहिले, ग्यारहौँ देखि तीसौँ श्लोकसम्म सांख्ययोगबाट हुने साधना (समभाव) बताइयो, र अब कर्मयोगबाट हुने साधना (समभाव) बताइन्छ। त्यसैले, एकतीसौँ देखि अठतीसौँ श्लोकसम्मका यी आठ श्लोकहरूलाई यहाँ राख्नु असंगत जस्तो देखिन्छ। तथापि, यी आठ श्लोक यहाँ राख्नुको कारण, कर्मयोगमा समभावको कुरा गर्नु अगाडि कर्तव्य के हो र अकर्तव्य के हो भन्ने वर्णन गर्नु आवश्यक छ। अर्जुनको लागि युद्ध गर्नु कर्तव्य हो र नगर्नु अकर्तव्य हो – यो विषय वर्णन गर्नु जरुरी छ। त्यसैले, भगवानले कर्तव्य-अकर्तव्यको वर्णन गर्न नै माथिका आठ श्लोक (२.३१-३८) भनेर, त्यसपछि समभावको कुरा गरे। सारांश यो हो कि पहिले, ग्यारहौँ देखि तीसौँ श्लोकसम्म नित्य-अनित्यको वर्णनबाट समभाव बताइयो – कि नित्य नित्य नै हुन्छ र अनित्य अनित्य नै हुन्छ। यसलाई कसैले कुनै प्रकारले परिवर्तन गर्न सक्दैन। त्यसपछि, एकतीसौँ देखि अठतीसौँ श्लोकसम्म कर्तव्य-अकर्तव्यको कुरा गरेर, र उनचालीसौँ श्लोकदेखि अकर्तव्य त्यागेर कर्तव्यमा रहँदा, कर्मको सिद्धि-असिद्धि र फलको प्राप्ति-अप्राप्तिमा हुने समभावको वर्णन दिइएको छ।