**2.39.** பார்த்தா! இந்தச் சமபுத்தி உனக்கு முன்பே ஞானயோகத்தில் (சாங்க்ய யோகத்தில்) உபதேசிக்கப்பட்டது. இப்போது, கர்மயோகத்தின் சூழலில் அதைக் கேள். இந்தச் சமபுத்தியைப் பெற்றவனாக, நீ கர்மபந்தத்தைக் களைவாய்.
**விளக்கம்:** இங்குள்ள 'இப்போது' (tu) என்னும் சொல், விவாதங்களின் சூழலை வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்காக உள்ளது. அதாவது, சாங்க்ய விஷயம் முன்பே கூறப்பட்டது; இப்போது யோக விஷயம் கூறப்படுகிறது. இங்குள்ள 'இந்த' (esha) என்னும் சொல், முந்தைய சுலோகத்தில் விவரிக்கப்பட்ட சமபுத்தியைக் குறிக்கிறது. இந்தச் சமபுத்தி முன்பே சாங்க்ய யோகத்தில் (பதினொன்றாம் முதல் முப்பதாம் சுலோகம் வரை) விரிவாக விளக்கப்பட்டது. உடலுக்கும் உடலில் வாழ்பவனுக்கும் (ஆத்மாவுக்கும்) இடையே துல்லியமான விவேகம் ஏற்படும்போது, தன்னிலை சமத்துவ நிலையில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. ஏனெனில், சமத்துவமின்மை என்பது உடலில் உள்ள பற்றினாலேயே மட்டுமே உண்டாகிறது. இவ்வாறு, சமபுத்தியின் விளக்கம் சாங்க்ய யோகத்தில் ஏற்கனவே முழுமையாக்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது, அதே சமபுத்தியைக் கர்மயோகத்தின் சூழலில் கேள்.
'இந்த' (imam) என்று சொல்வதன் குறிப்பு என்னவென்றால், இந்தச் சமபுத்தி இப்போது கர்மயோகத்தின் சூழலில் விளக்கப்படவிருக்கிறது: கர்மயோகத்தில் இந்தச் சமபுத்தி எவ்வாறு அடையப்படுகிறது? அதன் இயல்பு என்ன? அதன் மகிமை என்ன? இந்தக் கருத்துகளுக்காகவே, பகவான் யோகத்தின் சூழலில் இந்தப் புத்தியைக் கேட்கச் சொல்லுகிறார்.
"எந்தப் புத்தியைப் பெற்றவனாக, பார்த்தா, நீ கர்மபந்தத்தைக் களைவாய்" – அர்ஜுனனின் மனதில், போராடுவதால் பாவம் சம்பவிக்கும் என்ற அச்சம் இருந்தது (1.36, 45). ஆனால், பகவானின் பார்வையில், செயல்களில் சமபுத்தியில்லாத (ராக-த்வேஷங்களுள்ள) புத்தியால் மட்டுமே பாவம் சம்பவிக்கிறது. சமபுத்தியோடு இருப்பின், பாவம் எதுவும் சம்பவிப்பதில்லை. உதாரணமாக, உலகில் பல பாவகர்மங்களும் புண்ணியகர்மங்களும் நடந்துகொண்டே இருக்கின்றன; ஆனால் அவற்றால் நமக்குப் பாவமோ புண்ணியமோ ஏற்படுவதில்லை. ஏனென்றால், நாம் அவற்றில் சமபுத்தியைக் கடைப்பிடிக்கிறோம்; அதாவது, அவற்றில் நமக்கு எந்தப் பற்றுமின்பமும், பிடிவாதமும், ராக-த்வேஷமும் இல்லை. அதுபோலவே, நீயும் சமபுத்தியைப் பெற்றவனாக இருப்பாயானால், இந்தச் செயல்களும் உனக்குப் பந்தமாக மாறாது.
இதே அத்தியாயத்தின் ஏழாம் சுலோகத்தில், அர்ஜுனன் தன் க்ஷேமத்தைப் பற்றிக் கேட்டிருந்தான். எனவே, க்ஷேமத்தின் முதன்மை வழியைப் பகவான் விளக்குகிறார். முதலில், சாங்க்ய யோகத்தின் வழியை விளக்கி, க்ஷத்திரியனுக்கு தர்மயுத்தத்தைவிடச் சிறந்த க்ஷேமம் வேறில்லை (2.31) என்று கடுமையாகக் கூறி, கடமையான செயலைச் செய்யும்படி வலியுறுத்தினார். பின்னர், சமபுத்தியோடு போரிடுவின் பாவம் சம்பவிக்காது (2.38) என்றார். இப்போது, அதே சமபுத்தி கர்மயோகத்தின் சூழலில் பேசப்படுகிறது.
ஒரு கர்மயோகி, உலக நன்மைக்காகவே எல்லாச் செயல்களையும் செய்கிறான் – "உலகத்தை ஈடேற்றுவதற்காகவும் நீ செயல்பட வேண்டும்" (கீதை 3.20). உலக நன்மைக்காக, அதாவது உலகின் தர்மத்தைக் காக்கும் நோக்கத்தோடும், மக்களைத் தவறான பாதையிலிருந்து திருப்பி நேரான பாதையில் ஈடுபடுத்தும் நோக்கத்தோடும், நிஸ்வார்த்தமாகச் செயல்படும்போது, சமபுத்தி அடைவது எளிதாகிறது. சமபுத்தி கைவரப் பெறும்போது, கர்மயோகி எளிதாகக் கர்மபந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்.
இந்த (முப்பத்தொன்பதாம்) சுலோகம், முப்பதாம் சுலோகத்திற்குப் பிறகே சரியாகப் பொருந்துகிறது; அங்கேயே வைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். காரணம், இந்தச் சுலோகம் இரண்டு சாதனைகளை விவரிக்கிறது. முதலில், பதினொன்றாம் முதல் முப்பதாம் சுலோகம் வரை, சாங்க்ய யோகம் வழியான சாதனை (சமபுத்தி) விளக்கப்பட்டது; இப்போது கர்மயோகம் வழியான சாதனை (சமபுத்தி) விளக்கப்படுகிறது. எனவே, முப்பத்தொன்றாம் முதல் முப்பத்தெட்டாம் சுலோகம் வரையிலான எட்டுச் சுலோகங்கள் இங்கே வைக்கப்பட்டிருப்பது பொருத்தமற்றதாகத் தோன்றுகிறது. ஆயினும், இந்த எட்டுச் சுலோகங்கள் இங்கே வைக்கப்பட்டதற்குக் காரணம், கர்மயோகத்தில் சமபுத்தியைப் பேசுவதற்கு முன், கடமை என்றால் என்ன, கடமையல்லாதது என்றால் என்ன என்பதை விளக்குவது அவசியம். அர்ஜுனனுக்கு, போராடுவது கடமை; போராடாமல் இருப்பது கடமையல்ல – இந்த விஷயத்தை விளக்குவது இன்றியமையாதது. எனவே, கடமை-கடமையின்மையை விளக்குவதற்காகவே பகவான் மேற்குறிப்பிட்ட எட்டுச் சுலோகங்களை (2.31-38) கூறி, பின்னர் சமபுத்தியைப் பற்றிப் பேசினார். சாராம்சம்: முதலில், பதினொன்றாம் முதல் முப்பதாம் சுலோகம் வரை, நித்ய-அநித்ய விவரணம் வழியாக சமபுத்தி விளக்கப்பட்டது – நித்யம் என்றும் நித்யமே, அநித்யம் என்றும் அநித்யமே. இதை யாராலும் எவ்வாறும் மாற்ற முடியாது. பின்னர், முப்பத்தொன்றாம் முதல் முப்பத்தெட்டாம் சுலோகம் வரை, கடமை-கடமையின்மையைக் கூறி, முப்பத்தொன்பதாம் சுலோகத்திலிருந்து, கடமையல்லாததைத் துறந்தும் கடமையில் நின்றும், செயல்களின் வெற்றி-தோல்வியிலும், பலன் கிடைத்தல்-கிடைக்காமையிலும் உள்ள சமபுத்தியின் விளக்கம் கொடுக்கப்படுகிறது.
★🔗
