**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୩୯) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ଟୀକା:**
**୩୯. ଏଷା ତେ ଅଭିହିତା ସାଙ୍ଖ୍ୟେ ବୁଦ୍ଧିର୍ଯୋଗେ ତ୍ୱିମାଂ ଶୃଣୁ ।**
**ବୁଦ୍ଧ୍ୟା ଯୁକ୍ତୋ ଯୟା ପାର୍ଥ କର୍ମବନ୍ଧଂ ପ୍ରହାସ୍ୟସି ॥**
**ଅନୁବାଦ:** ହେ ପାର୍ଥ! ଏହି ସମବୁଦ୍ଧି ତୁମକୁ ପୂର୍ବରୁ ଜ୍ଞାନଯୋଗ (ସାଙ୍ଖ୍ୟ ଯୋଗ) ରେ କୁହାଯାଇଥିଲା । ବର୍ତ୍ତମାନ କର୍ମଯୋଗ ର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ତାହା ଶୁଣ । ଏହି ସମବୁଦ୍ଧିରେ ଯୁକ୍ତ ହୋଇ, ହେ ପାର୍ଥ, ତୁମେ କର୍ମବନ୍ଧକୁ ଛିନ୍ନ କରିପାରିବ ।
**ଟୀକା:** ଏଠାରେ 'ବର୍ତ୍ତମାନ' ଶବ୍ଦଟି ପ୍ରସଙ୍ଗ ଭେଦ ଜ୍ଞାପନ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ; ଅର୍ଥାତ୍ ସାଙ୍ଖ୍ୟ ର ପ୍ରସଙ୍ଗ ପୂର୍ବରୁ କୁହାଯାଇଛି, ଏବେ ଯୋଗ ର ପ୍ରସଙ୍ଗ କୁହାଯାଉଛି । 'ଏହି' ଶବ୍ଦଟି ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ସମବୁଦ୍ଧିକୁ ସୂଚାଇଛି । ଏହି ସମବୁଦ୍ଧିର ବିସ୍ତୃତ ବର୍ଣ୍ଣନା ପୂର୍ବରୁ ସାଙ୍ଖ୍ୟ ଯୋଗରେ (ଏକାଦଶରୁ ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ) କରାଯାଇଥିଲା । ଶରୀର ଓ ଶରୀରସ୍ଥ ପରମାତ୍ମା ମଧ୍ୟରେ ଯେତେବେଳେ ସୂକ୍ଷ୍ମ ବିବେକ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ଆତ୍ମା ନିଜର ସ୍ୱସ୍ଥ ଅବସ୍ଥାରେ ସମତା ଅନୁଭବ କରେ । କାରଣ ଶରୀର ସହିତ ତାଦାତ୍ମ୍ୟ ବୋଧ ହେଲେ ହିଁ ଅସମତା ଉପୁଜେ । ତେଣୁ ସମବୁଦ୍ଧିର ବର୍ଣ୍ଣନା ସାଙ୍ଖ୍ୟ ଯୋଗରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇସାରିଛି । ବର୍ତ୍ତମାନ କର୍ମଯୋଗ ର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ସେହି ସମବୁଦ୍ଧିକୁ ଶ୍ରବଣ କର ।
'ଏହି' ବୋଲି କହିବାର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛି ଯେ, ଏହି ସମବୁଦ୍ଧି କର୍ମଯୋଗରେ କିପରି ଲଭ୍ୟ ହୁଏ, ଏହାର ସ୍ୱରୂପ କ’ଣ, ଏହାର ମହିମା କ’ଣ – ଏହି ସବୁ ବିଷୟରେ ଭଗବାନ ଏହି ବୁଦ୍ଧି ବିଷୟ ଯୋଗ ର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଶୁଣିବାକୁ କହୁଛନ୍ତି ।
"ଯେଉଁ ବୁଦ୍ଧିରେ ଯୁକ୍ତ ହୋଇ ହେ ପାର୍ଥ, ତୁମେ କର୍ମବନ୍ଧ ଛେଦନ କରିବ" – ଅର୍ଜୁନର ମନରେ ଯୁଦ୍ଧ କରିବା ଦ୍ୱାରା ପାପ ଲାଗିବ ବୋଲି ଆଶଙ୍କା ଥିଲା (୧.୩୬, ୪୫) । କିନ୍ତୁ ଭଗବାନଙ୍କ ମତରେ, କର୍ମରେ ଅସମବୁଦ୍ଧି (ରାଗ-ଦ୍ୱେଷ) ଥିଲେ ହିଁ ପାପ ଲାଗେ । ସମବୁଦ୍ଧି ଥିଲେ କୌଣସି ପାପ ଲାଗେ ନାହିଁ । ଯେପରି ସଂସାରରେ ଅନେକ ପାପାଚାର ଓ ପୁଣ୍ୟାଚାର ସର୍ବଦା ଘଟୁଥାଏ, ତଥାପି ଆମେ ସେଥିରୁ ପାପ ବା ପୁଣ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରୁନାହିଁ; କାରଣ ଆମର ସେଗୁଡିକ ପ୍ରତି ସମବୁଦ୍ଧି ଅଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ସେଗୁଡିକ ପ୍ରତି ଆମର କୌଣସି ପକ୍ଷପାତ, ଆଗ୍ରହ, ଆସକ୍ତି ବା ବିରକ୍ତି ନାହିଁ । ସେହିପରି, ଯଦି ତୁମେ ସମବୁଦ୍ଧିରେ ଯୁକ୍ତ ରହିବ, ତେବେ ଏହି କର୍ମଗୁଡିକ ମଧ୍ୟ ତୁମ ପାଇଁ ବନ୍ଧନସ୍ୱରୂପ ହେବ ନାହିଁ ।
ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ସପ୍ତମ ଶ୍ଳୋକରେ ଅର୍ଜୁନ ନିଜର କଲ୍ୟାଣ ବିଷୟରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥିଲେ । ତେଣୁ ଭଗବାନ କଲ୍ୟାଣର ପ୍ରଧାନ ସାଧନ ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଛନ୍ତି । ପ୍ରଥମେ ସାଙ୍ଖ୍ୟ ଯୋଗର ସାଧନ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରି, ଭଗବାନ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ କରିବାକୁ ଦୃଢ଼ ଭାବେ ଉପଦେଶ ଦେଇ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ଏକ କ୍ଷତ୍ରିୟ ପାଇଁ ଧର୍ମଯୁଦ୍ଧ ଅପେକ୍ଷା ମହତ୍ତର କଲ୍ୟାଣକାରୀ ଆଉ କିଛି ନାହିଁ (୨.୩୧) । ତା’ପରେ ସେ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ସମବୁଦ୍ଧିରେ ଯୁଦ୍ଧ କଲେ କୌଣସି ପାପ ଲାଗେ ନାହିଁ (୨.୩୮) । ବର୍ତ୍ତମାନ ସେହି ସମବୁଦ୍ଧି କର୍ମଯୋଗ ର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ କୁହାଯାଉଛି ।
ଜଣେ କର୍ମଯୋଗୀ ସମସ୍ତ କର୍ମ ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ କରନ୍ତି – "ଲୋକସଙ୍ଗ୍ରହମେବାପି ସମ୍ପଶ୍ୟନ୍ କର୍ତ୍ତୁମର୍ହସି" (ଗୀତା ୩.୨୦) । ଜଗତର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଜଗତର ଧାର୍ମିକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ସଂରକ୍ଷଣ, ଲୋକଙ୍କୁ ଅଧର୍ମରୁ ଫେରାଇ ଧର୍ମ ପଥରେ ପ୍ରବୃତ୍ତ କରିବାର ନିଃସ୍ୱାର୍ଥ ଭାବନା ନେଇ କର୍ମ କଲେ, ସମବୁଦ୍ଧି ଲାଭ କରିବା ସହଜ ହୁଏ । ସମବୁଦ୍ଧି ଲାଭ ହେଲେ, କର୍ମଯୋଗୀ ସହଜରେ କର୍ମବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାନ୍ତି ।
ଏହି (ଉନଚାଳିଶତମ) ଶ୍ଳୋକଟି ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳ୕କ ପରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଉପଯୁକ୍ତ ଥାଆନ୍ତା; ଏବଂ ସେଠାରେ ରଖା ଯାଇଥିବା ଉଚିତ ଥିଲା । କାରଣ ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ ଦୁଇଟି ସାଧନା ବର୍ଣ୍ଣିତ । ପ୍ରଥମେ ଏକାଦଶରୁ ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସାଙ୍ଖ୍ୟ ଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ସାଧନା (ସମତା) ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା, ଏବେ କର୍ମଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ସାଧନା (ସମତା) ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଉଛି । ତେଣୁ ଏକତ୍ରିଂଶରୁ ଅଷ୍ଟତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆଠଟି ଶ୍ଳୋକକୁ ଏଠାରେ ରଖିବା ଅସାଙ୍ଗତ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ । ତଥାପି ଏହି ଆଠଟି ଶ୍ଳୋକ ଏଠାରେ ରଖିବାର କାରଣ ହେଉଛି କର୍ମଯୋଗରେ ସମତା କଥନ କରିବା ପୂର୍ବରୁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କ’ଣ ଓ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ କ’ଣ ତାହା ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ । ଅର୍ଜୁନ ପାଇଁ ଯୁଦ୍ଧ କରିବା ହେଉଛି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଓ ନ କରିବା ହେଉଛି ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ – ଏହି ବିଷୟ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ । ତେଣୁ ଭଗବାନ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଓ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପାଇଁ ପୂର୍ବୋକ୍ତ ଆଠଟି ଶ୍ଳୋକ (୨.୩୧-୩୮) କହି, ତା’ପରେ ସମତା ବିଷୟ କହିଛନ୍ତି । ସାରାଂଶ ଏହି ଯେ, ପ୍ରଥମେ ଏକାଦଶରୁ ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଶାଶ୍ୱତ ଓ ଅଶାଶ୍ୱତ ବର୍ଣ୍ଣନା ଦ୍ୱାରା ସମତା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି – ଶାଶ୍ୱତ ଚିରଶାଶ୍ୱତ ଏବଂ ଅଶାଶ୍ୱତ ଚିରଅଶାଶ୍ୱତ । ଏହାକୁ କେହି କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ବଦଳାଇ ପାରିବେ ନାହିଁ । ତା’ପରେ ଏକତ୍ରିଂଶରୁ ଅଷ୍ଟତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଓ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ କଥନ କରି, ଏବଂ ଉନଚାଳିଶତମ ଶ୍ଳୋକରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ତ୍ୟାଗ ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟରେ ଅବସ୍ଥାନ କରି, କର୍ମର ସିଦ୍ଧି-ଅସିଦ୍ଧି ଓ ଫଳ ପ୍ରାପ୍ତି-ଅପ୍ରାପ୍ତିରେ ସମବୁଦ୍ଧିର ବର୍ଣ୍ଣନା ଦିଆଯାଇଛି ।
★🔗
