**2.39.** Ó Partha! Este intelecto equânime foi transmitido a ti anteriormente no caminho do conhecimento (Sankhya Yoga). Agora, ouve acerca dele no contexto do caminho da ação desinteressada (Karma Yoga). Dotado deste intelecto equânime, tu te libertarás do cativeiro da ação.
**Comentário:** A palavra 'tu' (agora) aqui é usada para distinguir o contexto dos tópicos, significando que o tópico do Sankhya foi exposto anteriormente, e agora o tópico do Yoga está sendo exposto. A palavra 'esha' (este) aqui refere-se ao intelecto equânime descrito no verso anterior. Este intelecto equânime foi descrito em detalhe anteriormente no Sankhya Yoga (do décimo primeiro ao trigésimo verso). Quando há uma discriminação precisa entre o corpo e o morador no corpo, experimenta-se o próprio estado estabelecido no Ser, em equanimidade. Isto porque a desigualdade surge apenas devido ao apego ao corpo. Assim, a descrição do intelecto equânime já está completa no Sankhya Yoga. Agora, ouve acerca deste mesmo intelecto equânime no contexto do Karma Yoga.
A implicação de dizer 'imam' (este) é que este intelecto equânime deve agora ser descrito no contexto do Karma Yoga: como este intelecto equânime é alcançado no Karma Yoga? Qual é a sua natureza? Qual é a sua glória? Para estes pontos, o Senhor pediu para ouvir acerca deste intelecto no contexto do Yoga.
"Dotado do qual intelecto, ó Partha, tu te libertarás do cativeiro da ação" – Na mente de Arjuna, havia o receio de incorrer em pecado ao lutar (1.36, 45). No entanto, segundo a visão do Senhor, o pecado é incorrido apenas devido a um intelecto desigual (apego e aversão) nas ações. Com um intelecto equânime, o pecado não é incorrido de forma alguma. Por exemplo, no mundo, muitas atividades pecaminosas e virtuosas continuam a ocorrer, ainda assim não incorremos em pecado ou virtude delas; porque mantemos equanimidade em relação a elas, significando que não temos parcialidade, insistência, apego ou aversão por elas. Similarmente, se tu permaneceres dotado de intelecto equânime, estas ações também não se tornarão vinculativas para ti.
No sétimo verso deste mesmo capítulo, Arjuna havia perguntado acerca do seu bem-estar. Portanto, o Senhor descreve o meio primário de bem-estar. Primeiro, ao explicar os meios do Sankhya Yoga, o Senhor enfatizou fortemente a realização da ação deveras, afirmando que para um Kshatriya, não há meio maior de bem-estar do que uma guerra que é justa (2.31). Depois Ele disse que se a guerra for travada com intelecto equânime, nenhum pecado é incorrido (2.38). Agora, esse mesmo intelecto equânime está sendo falado no contexto do Karma Yoga.
Um Karma Yogi realiza todas as ações para o bem-estar do mundo – "Tu deves também realizar ação com o propósito de engajar o mundo" (Gita 3.20). Ao realizar ação para o bem-estar do mundo, ou seja, com um motivo desinteressado para preservar a ordem justa do mundo, para afastar as pessoas do caminho errado e engajá-las no caminho correto, a obtenção da equanimidade torna-se fácil. Com a obtenção da equanimidade, o Karma Yogi torna-se facilmente livre do cativeiro da ação.
Este (trigésimo nono) verso encaixa-se perfeitamente após o trigésimo verso; e deveria ter sido colocado ali. A razão é que este verso descreve duas disciplinas. Primeiro, do décimo primeiro ao trigésimo verso, a disciplina (equanimidade) através do Sankhya Yoga foi explicada, e agora a disciplina (equanimidade) através do Karma Yoga está sendo explicada. Portanto, colocar os oito versos do trigésimo primeiro ao trigésimo oitavo aqui parece incongruente. No entanto, a razão para colocar estes oito versos aqui é que antes de falar da equanimidade no Karma Yoga, é necessário descrever o que é dever (dharma) e o que não é dever. Para Arjuna, travar a guerra é dever e não travar não é dever – é essencial descrever este assunto. Por isso, o Senhor proferiu os oito versos mencionados (2.31-38) precisamente para descrever o dever e o não-dever, e depois falou da equanimidade. A essência é que primeiro, do décimo primeiro ao trigésimo verso, a equanimidade foi explicada através da descrição do eterno e do não-eterno – que o eterno é apenas eterno e o não-eterno é apenas não-eterno. Ninguém pode alterar isto de forma alguma. Depois, do trigésimo primeiro ao trigésimo oitavo verso, ao falar do dever e do não-dever, e do trigésimo nono verso em diante, é dada a descrição da equanimidade no sucesso e fracasso das ações e na obtenção e não-obtenção dos resultados, enquanto se renuncia ao não-dever e se adere ao dever.
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