Dies wurde dir bezüglich des Sāṅkhya gelehrt; nun höre die Weisheit bezüglich des Yoga. Mit dieser Weisheit ausgestattet, o Pārtha, wirst du die Fesseln der Handlung abwerfen.

**2.39.** O Partha! Diese gleichmütige Unterscheidungskraft wurde dir zuvor auf dem Weg der Erkenntnis (Sankhya Yoga) vermittelt. Nun vernimm sie im Zusammenhang mit dem Weg der selbstlosen Tat (Karma Yoga). Ausgestattet mit dieser gleichmütigen Unterscheidungskraft wirst du die Bindung der Tat abwerfen. **Kommentar:** Das Wort *tu* (nun) wird hier verwendet, um den Kontext der Themen zu unterscheiden, d.h. das Thema des Sankhya wurde zuvor dargelegt, und nun wird das Thema des Yoga erläutert. Das Wort *esha* (diese) bezieht sich hier auf die im vorherigen Vers beschriebene gleichmütige Unterscheidungskraft (Buddhi). Diese gleichmütige Unterscheidungskraft wurde zuvor im Sankhya Yoga (von Vers elf bis dreißig) ausführlich beschrieben. Wenn eine präzise Unterscheidung zwischen dem Körper und dem im Körper Wohnenden (dem Selbst) erfolgt, erfährt man seinen eigenen, im Selbst gegründeten Zustand in Gleichmut. Denn Ungleichmut entsteht nur aufgrund der Anhaftung an den Körper. Somit ist die Beschreibung der gleichmütigen Unterscheidungskraft im Sankhya Yoga bereits vollständig. Nun vernimm eben diese gleichmütige Unterscheidungskraft im Kontext des Karma Yoga. Die Implikation des Wortes *imam* (diese) ist, dass diese gleichmütige Unterscheidungskraft nun im Zusammenhang mit Karma Yoga beschrieben werden soll: Wie wird diese gleichmütige Unterscheidungskraft im Karma Yoga erlangt? Was ist ihr Wesen? Was ist ihre Herrlichkeit? Für diese Punkte hat der Herr gebeten, diese Unterscheidungskraft im Kontext des Yoga zu vernehmen. „Ausgestattet mit welcher Unterscheidungskraft, o Partha, wirst du die Bindung der Tat abwerfen“ – In Arjunas Geist bestand die Befürchtung, durch das Kämpfen Sünde auf sich zu laden (1.36, 45). Nach der Sicht des Herrn jedoch entsteht Sünde nur aufgrund einer ungleichmütigen Unterscheidungskraft (Anhaftung und Abneigung) im Handeln. Mit einer gleichmütigen Unterscheidungskraft wird überhaupt keine Sünde erlangt. Zum Beispiel geschehen in der Welt viele sündhafte und tugendhafte Handlungen, dennoch laden wir aus ihnen keine Sünde oder Tugend auf uns; weil wir ihnen gegenüber Gleichmut bewahren, d.h. wir haben keine Parteilichkeit, kein Beharren, keine Anhaftung oder Abneigung ihnen gegenüber. Ebenso werden diese Handlungen auch für dich nicht bindend sein, wenn du in gleichmütiger Unterscheidungskraft verweilst. Im siebten Vers eben dieses Kapitels hatte Arjuna nach seinem Heil gefragt. Daher beschreibt der Herr das primäre Mittel zum Heil. Zuerst betonte der Herr durch die Erläuterung des Mittels des Sankhya Yoga nachdrücklich die Erfüllung der pflichtgemäßen Tat, indem Er sagte, dass es für einen Kshatriya kein größeres Mittel zum Heil gebe als einen gerechten Krieg (2.31). Dann sagte Er, dass, wenn der Krieg mit gleichmütiger Unterscheidungskraft geführt wird, keine Sünde entsteht (2.38). Nun wird eben diese gleichmütige Unterscheidungskraft im Kontext des Karma Yoga besprochen. Ein Karma-Yogi vollbringt alle Handlungen zum Wohl der Welt – „Du sollst auch handeln, um die Welt zu binden“ (Gita 3.20). Indem man zum Wohl der Welt handelt, d.h. mit selbstloser Motivation, um die rechtschaffene Ordnung der Welt zu bewahren, die Menschen vom falschen Weg abzubringen und auf den rechten Weg zu führen, wird das Erlangen von Gleichmut leicht. Mit dem Erlangen von Gleichmut wird der Karma-Yogi leicht frei von der Bindung der Tat. Dieser (neununddreißigste) Vers passt perfekt nach dem dreißigsten Vers; und er hätte dort platziert werden sollen. Der Grund ist, dass dieser Vers zwei Disziplinen beschreibt. Zuerst, von Vers elf bis dreißig, wurde die Disziplin (Gleichmut) durch Sankhya Yoga erklärt, und nun wird die Disziplin (Gleichmut) durch Karma Yoga erklärt. Daher erscheint die Platzierung der acht Verse von einunddreißig bis achtunddreißig hier unpassend. Dennoch ist der Grund für die Platzierung dieser acht Verse hier, dass vor dem Sprechen über Gleichmut im Karma Yoga es notwendig ist zu beschreiben, was Pflicht (Dharma) und was Nicht-Pflicht (Adharma) ist. Für Arjuna ist das Führen des Krieges Pflicht und das Nicht-Kämpfen Nicht-Pflicht – es ist wesentlich, dieses Thema zu beschreiben. Daher sprach der Herr die zuvor genannten acht Verse (2.31-38) genau, um Pflicht und Nicht-Pflicht zu beschreiben, und sprach dann über Gleichmut. Die Essenz ist, dass zuerst, von Vers elf bis dreißig, Gleichmut durch die Beschreibung des Ewigen und des Nicht-Ewigen erklärt wurde – dass das Ewige nur ewig und das Nicht-Ewige nur nicht-ewig ist. Niemand kann dies in irgendeiner Weise verändern. Dann, von Vers einunddreißig bis achtunddreißig, durch das Sprechen über Pflicht und Nicht-Pflicht, und von Vers neununddreißig an, wird die Beschreibung von Gleichmut im Erfolg und Misserfolg der Handlungen und im Erlangen und Nicht-Erlangen der Ergebnisse gegeben, während man die Nicht-Pflicht aufgibt und an der Pflicht festhält.