**2.39.** Ey Partha! Bu dengeleyici akıl (denge zihniyeti) sana daha önce bilgi yolu (Sankhya Yoga) bağlamında aktarılmıştı. Şimdi onu, özverili eylem yolu (Karma Yoga) bağlamında dinle. Bu dengeleyici akılla donanmış olarak, eylemlerin bağından kurtulacaksın.
**Yorum:** Buradaki 'tu' (şimdi) kelimesi, konuların bağlamını ayırmak için kullanılmıştır; yani Sankhya konusu daha önce açıklanmıştı, şimdi de Yoga konusu açıklanıyor. Buradaki 'esha' (bu) kelimesi, bir önceki ayette tarif edilen dengeleyici akla işaret eder. Bu dengeleyici akıl, daha önce Sankhya Yoga'da (on birinci ila otuzuncu ayetler arasında) detaylıca anlatılmıştı. Beden ile bedende ikamet eden (ruh) arasında kesin bir ayırım yapıldığında, kişi kendi özünde kurulu halini denge (eşitlik) halinde tecrübe eder. Çünkü eşitsizlik, yalnızca bedene olan bağlılıktan doğar. Böylece, dengeleyici aklın tarifi zaten Sankhya Yoga'da tamamlanmıştır. Şimdi, bu aynı dengeleyici aklı Karma Yoga bağlamında dinle.
'İmam' (bu) denilmesinin iması şudur: Bu dengeleyici akıl şimdi Karma Yoga bağlamında tarif edilecektir: Bu dengeleyici akla Karma Yoga'da nasıl ulaşılır? Onun tabiatı nedir? İhtişamı nedir? İşte bu noktalar için, Rab Yoga bağlamında bu aklı dinlemeyi buyurmuştur.
"Ey Partha, hangi akılla donanırsan, eylemlerin bağından kurtulursun" – Arjuna'nın zihninde, savaşarak günah işleme endişesi vardı (1.36, 45). Ancak Rab'bin görüşüne göre, günah yalnızca eylemlerde dengesiz bir akıldan (bağlılık ve nefret) dolayı işlenir. Dengeleyici bir akılla, hiç günah işlenmez. Örneğin, dünyada birçok günahkar ve erdemli faaliyet sürekli olur, ancak biz onlardan günah veya sevap kazanmayız; çünkü onlara karşı dengemizi koruruz, yani onlara karşı bir tarafgirlik, ısrar, bağlılık veya nefretimiz yoktur. Aynı şekilde, eğer sen de dengeleyici akılla donanırsan, bu eylemler senin için de bağlayıcı olmayacaktır.
Bu bölümün yedinci ayetinde Arjuna, kendi refahını (kurtuluşunu) sormuştu. Bu nedenle Rab, refahın birincil aracını tarif eder. Önce Sankhya Yoga'nın aracını açıklayarak, Rab, görev olan eylemi yapmayı şiddetle vurguladı ve bir Kshatriya için haklı bir savaştan daha büyük bir refah aracı olmadığını söyledi (2.31). Sonra, eğer savaş dengeleyici bir akılla yapılırsa hiç günah işlenmeyeceğini söyledi (2.38). Şimdi, aynı dengeleyici akıl Karma Yoga bağlamında konuşuluyor.
Bir Karma Yogi, tüm eylemleri dünyanın refahı için yapar – "Sen de dünyayı düzene sokmak amacıyla eylem yapmalısın" (Gita 3.20). Dünyanın refahı için, yani dünyanın düzenini korumak, insanları yanlış yoldan çevirip doğru yola sevk etmek gibi özverili bir niyetle eylem yaparak, denge haline ulaşmak kolaylaşır. Denge haline ulaşıldığında, Karma Yogi eylemlerin bağından kolayca özgürleşir.
Bu (otuz dokuzuncu) ayet, otuzuncu ayetten sonra mükemmel bir şekilde uyum sağlar; ve oraya konulmalıydı. Sebebi şudur ki bu ayet iki disiplini tarif eder. İlk olarak, on birinci ila otuzuncu ayetler arasında Sankhya Yoga yoluyla disiplin (denge) açıklandı ve şimdi de Karma Yoga yoluyla disiplin (denge) açıklanıyor. Bu nedenle, otuz birinci ila otuz sekizinci ayetler arasındaki sekiz ayetin buraya konması uyumsuz görünüyor. Yine de, bu sekiz ayetin buraya konmasının nedeni, Karma Yoga'daki dengeden bahsetmeden önce, neyin görev (dharma) neyin görev olmadığını (adharma) tarif etmek gereklidir. Arjuna için savaşmak görevdir, savaşmamak ise görev değildir – bu konuyu tarif etmek elzemdir. Dolayısıyla Rab, yukarıda bahsedilen sekiz ayeti (2.31-38) tam da görev ve görev olmayanı tarif etmek için söyledi ve sonra dengeden bahsetti. Öz şudur: İlk olarak, on birinci ila otuzuncu ayetlerde, ebedi (ruh) ve ebedi olmayanın (beden) tarifi yoluyla denge açıklandı – ebedi olan yalnızca ebedidir, ebedi olmayan yalnızca ebedi değildir. Kimse bunu hiçbir şekilde değiştiremez. Sonra, otuz birinci ila otuz sekizinci ayetlerde, görev ve görev olmayandan bahsedilerek ve otuz dokuzuncu ayetten itibaren, görev olmayandan vazgeçip göreve bağlı kalırken, eylemlerin başarısı ve başarısızlığında ve sonuçların elde edilmesi ve edilmemesinde denge halinin tarifi verilir.
★🔗
