**2.39.** ഹേ പാർഥ! ഈ സമബുദ്ധി നിനക്ക് ജ്ഞാനയോഗത്തിൽ (സാംഖ്യയോഗം) മുമ്പ് ഉപദേശിച്ചു. ഇപ്പോൾ കർമയോഗത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത് കേൾക്കുക. ഈ സമബുദ്ധിയോടെ, നീ കർമബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകും.
**വ്യാഖ്യാനം:** ഇവിടെ 'ഇപ്പോൾ' (തു) എന്ന പദം വിഷയങ്ങളുടെ സന്ദർഭവ്യത്യാസത്തിന് വേണ്ടിയാണ്. അതായത്, സാംഖ്യവിഷയം മുമ്പ് പറഞ്ഞു, ഇപ്പോൾ യോഗവിഷയം പറയുന്നു എന്നർത്ഥം. 'ഈ' (ഏഷ) എന്നത് മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ വർണിച്ച സമബുദ്ധിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സമബുദ്ധി സാംഖ്യയോഗത്തിൽ (11-മുതൽ 30-വരെയുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ) വിപുലമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശരീരത്തിനും ശരീരവാസിക്കും (ആത്മാവിനും) ഇടയിലുള്ള കൃത്യമായ വിവേചനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, തന്റെ സ്വസ്ഥിതിയിൽ സമത്വത്തോടെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അനുഭവം ലഭിക്കും. കാരണം, അസമത്വം ഉണ്ടാകുന്നത് ശരീരത്തോടുള്ള താല്പര്യം മൂലമാണ്. അങ്ങനെ സമബുദ്ധിയുടെ വിവരണം സാംഖ്യയോഗത്തിൽ ഇതിനകം പൂർത്തിയായി. ഇപ്പോൾ കർമയോഗത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ അതേ സമബുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുക.
'ഇതിനെ' (ഇമാം) എന്നു പറയുന്നതിന്റെ സൂചന, ഈ സമബുദ്ധി ഇപ്പോൾ കർമയോഗത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വിവരിക്കപ്പെടുമെന്നാണ്: കർമയോഗത്തിൽ ഈ സമബുദ്ധി എങ്ങനെ നേടാം? അതിന്റെ സ്വഭാവമെന്ത്? അതിന്റെ മഹത്വമെന്ത്? ഈ കാര്യങ്ങൾക്കായി ഭഗവാൻ യോഗത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ ഈ ബുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് കേൾപ്പാൻ പറയുന്നു.
"ഏത് ബുദ്ധിയോടെ, ഹേ പാർഥ, നീ കർമബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകും" – അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ യുദ്ധം ചെയ്താൽ പാപം സംഭവിക്കുമെന്ന ഭയമുണ്ടായിരുന്നു (1.36, 45). എന്നാൽ ഭഗവാന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, അസമബുദ്ധിയോടെ (രാഗദ്വേഷങ്ങളോടെ) ചെയ്യുന്ന കർമങ്ങളിലാണ് പാപം സംഭവിക്കുന്നത്. സമബുദ്ധിയോടെ ചെയ്യുന്ന കർമത്തിൽ പാപം ഒട്ടും സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്തിൽ അനേകം പാപകർമങ്ങളും പുണ്യകർമങ്ങളും നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും നമുക്ക് അവയിൽ നിന്ന് പാപമോ പുണ്യമോ സംഭവിക്കുന്നില്ല; കാരണം നാം അവയോട് സമബുദ്ധി പുലർത്തുന്നു, അതായത് അവയോട് യാതൊരു പക്ഷപാതവും, ആഗ്രഹവും, അനുരാഗവും, ദ്വേഷവും നമുക്കില്ല. അതുപോലെ, നീയും സമബുദ്ധിയോടെ ഇരുന്നാൽ, ഈ കർമങ്ങൾ നിനക്ക് ബന്ധകരമാകുകയില്ല.
ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ ഏഴാം ശ്ലോകത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ തന്റെ ശ്രേയസ്സിനെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ, ശ്രേയസ്സിന്റെ പ്രധാന സാധനത്തെ ഭഗവാൻ വിവരിക്കുന്നു. ആദ്യം, സാംഖ്യയോഗത്തിന്റെ മാർഗ്ഗം വിവരിച്ചുകൊണ്ട്, ധർമ്യമായ യുദ്ധം ക്ഷത്രിയന് ശ്രേയസ്കരമായ മഹത്തായ ഒരു പുരുഷാർത്ഥമാണെന്ന് (2.31) പറഞ്ഞുകൊണ്ട് കർത്തവ്യകർമം ചെയ്യുന്നതിനെ ഭഗവാൻ ശക്തമായി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. പിന്നെ, സമബുദ്ധിയോടെ യുദ്ധം ചെയ്താൽ പാപം ഒട്ടും ഇല്ലെന്ന് പറഞ്ഞു (2.38). ഇപ്പോൾ, അതേ സമബുദ്ധിയെ കർമയോഗത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ പറയുന്നു.
ഒരു കർമയോഗി ലോകക്ഷേമാർത്ഥം എല്ലാ കർമങ്ങളും ചെയ്യുന്നു – "ലോകസംഗ്രഹാർത്ഥം നീയും കർമം ചെയ്യണം" (ഗീത 3.20). ലോകക്ഷേമാർത്ഥം, അതായത് ലോകത്തിന്റെ ധാർമിക വ്യവസ്ഥ നിലനിർത്താനും, ജനങ്ങളെ തെറ്റുവഴിയിൽ നിന്ന് തിരിച്ചുവിട്ട് ശരിയായ വഴിയിൽ ഏർപ്പെടുത്താനുമുള്ള നിസ്വാർത്ഥമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ കർമം ചെയ്യുമ്പോൾ, സമത്വം നേടുന്നത് എളുപ്പമാകുന്നു. സമത്വം നേടുമ്പോൾ, കർമയോഗി എളുപ്പത്തിൽ കർമബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു.
ഈ (മുപ്പത്തിയൊൻപതാം) ശ്ലോകം മുപ്പതാം ശ്ലോകത്തിന് ശേഷം തന്നെ യോജിച്ചിരിക്കും; അവിടെയാണ് ഇതിന്റെ സ്ഥാനം. കാരണം, ഈ ശ്ലോകം രണ്ട് സാധനകളെ വിവരിക്കുന്നു. ആദ്യം, പതിനൊന്ന് മുതൽ മുപ്പത് വരെയുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ സാംഖ്യയോഗത്തിലൂടെയുള്ള സാധനം (സമത്വം) വിവരിച്ചു, ഇപ്പോൾ കർമയോഗത്തിലൂടെയുള്ള സാധനം (സമത്വം) വിവരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മുപ്പത്തിയൊന്ന് മുതൽ മുപ്പത്തിയെട്ട് വരെയുള്ള എട്ട് ശ്ലോകങ്ങൾ ഇവിടെ വെക്കുന്നത് അസംഗതമായി തോന്നുന്നു. എന്നിട്ടും, ഈ എട്ട് ശ്ലോകങ്ങൾ ഇവിടെ വെച്ചതിന്റെ കാരണം, കർമയോഗത്തിലെ സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതിന് മുമ്പ്, ധർമ്മമെന്ത്, അധർമ്മമെന്ത് എന്ന് വിവരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അർജ്ജുനന്, യുദ്ധം ചെയ്യുക ധർമ്മവും ചെയ്യാതിരിക്കുക അധർമ്മവുമാണ് – ഈ വിഷയം വിവരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, ധർമ്മാധർമ്മ വിവേചനത്തിനായി ഭഗവാൻ മുകളിൽ പറഞ്ഞ എട്ട് ശ്ലോകങ്ങളും (2.31-38) പറഞ്ഞതിന് ശേഷം സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. സാരം: ആദ്യം, പതിനൊന്ന് മുതൽ മുപ്പത് വരെയുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ നിത്യനിത്യ വിവേചനത്തിലൂടെ സമത്വം വിവരിച്ചു – നിത്യം നിത്യം മാത്രമാണ്, അനിത്യം അനിത്യം മാത്രമാണ്. ഇത് ആരും യാതൊരു വിധത്തിലും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. പിന്നെ, മുപ്പത്തിയൊന്ന് മുതൽ മുപ്പത്തിയെട്ട് വരെയുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ ധർമ്മാധർമ്മ വിവേചനത്തിലൂടെയും, മുപ്പത്തിയൊൻപതാം ശ്ലോകം മുതൽ അധർമ്മം ത്യജിച്ചും ധർമ്മം പ്രാപിച്ചും, കർമങ്ങളുടെ സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും, ഫലലാഭത്തിലും അലാഭത്തിലും സമത്വം വിവരിക്കുന്നു.
★🔗
