**2.39.** Ô Partha ! Cette intelligence équanime t'a été enseignée précédemment dans la voie de la connaissance (Sankhya Yoga). Maintenant, écoute-la dans le contexte de la voie de l'action désintéressée (Karma Yoga). Pourvu de cette intelligence équanime, tu te libéreras des liens de l'action.
**Commentaire :** Le mot « tu » (maintenant) est ici utilisé pour distinguer le contexte des sujets, signifiant que le sujet du Sankhya a été exposé plus tôt, et que maintenant le sujet du Yoga est abordé. Le mot « esha » (cette) se réfère ici à l'intelligence équanime décrite dans le verset précédent. Cette intelligence équanime a été décrite en détail plus tôt dans le Sankhya Yoga (des versets onze à trente). Lorsqu'il y a une discrimination précise entre le corps et l'habitant du corps, on expérimente son propre état établi dans le Soi, en équanimité. En effet, l'inégalité (l'agitation mentale) ne surgit que par l'attachement au corps. Ainsi, la description de l'intelligence équanime est déjà complète dans le Sankhya Yoga. Maintenant, écoute cette même intelligence équanime dans le contexte du Karma Yoga.
L'implication du mot « imam » (cette) est que cette intelligence équanime va maintenant être décrite dans le contexte du Karma Yoga : comment cette intelligence équanime est-elle atteinte dans le Karma Yoga ? Quelle est sa nature ? Quelle est sa gloire ? Pour ces points, le Seigneur a demandé d'écouter cette intelligence dans le contexte du Yoga.
« Pourvu de quelle intelligence, ô Partha, tu te libéreras des liens de l'action » – Dans l'esprit d'Arjuna, il y avait l'appréhension d'encourir le péché en combattant (1.36, 45). Cependant, selon le point de vue du Seigneur, le péché n'est encouru que par une intelligence inégale (attachement et aversion) dans les actions. Avec une intelligence équanime, le péché n'est pas encouru du tout. Par exemple, dans le monde, de nombreuses activités pécheresses et vertueuses se produisent constamment, pourtant nous n'en encourons ni péché ni vertu ; parce que nous maintenons l'équanimité envers elles, c'est-à-dire que nous n'avons aucune partialité, insistance, attachement ou aversion envers elles. De même, si tu demeures pourvu d'une intelligence équanime, ces actions ne deviendront pas non plus des liens pour toi.
Dans le septième verset de ce même chapitre, Arjuna avait interrogé sur son bien-être. Par conséquent, le Seigneur décrit le moyen principal de bien-être. Premièrement, en expliquant le moyen du Sankhya Yoga, le Seigneur a fortement souligné l'accomplissement de l'action prescrite par le devoir, déclarant que pour un Kshatriya, il n'y a pas de plus grand moyen de bien-être qu'une guerre qui est juste (dharmique) (2.31). Puis Il a dit que si la guerre est menée avec une intelligence équanime, aucun péché n'est encouru (2.38). Maintenant, cette même intelligence équanime est abordée dans le contexte du Karma Yoga.
Un Karma Yogi accomplit toutes les actions pour le bien-être du monde – « Toi aussi, tu dois agir dans le but d'engager le monde » (Gita 3.20). En accomplissant l'action pour le bien-être du monde, c'est-à-dire avec un motif désintéressé de préserver l'ordre juste du monde, de détourner les gens de la mauvaise voie et de les engager sur la bonne voie, l'obtention de l'équanimité devient facile. Avec l'obtention de l'équanimité, le Karma Yogi devient facilement libre des liens de l'action.
Ce (trente-neuvième) verset s'insère parfaitement après le trentième verset ; et il aurait dû être placé là. La raison en est que ce verset décrit deux disciplines. Premièrement, des versets onze à trente, la discipline (l'équanimité) par le Sankhya Yoga a été expliquée, et maintenant la discipline (l'équanimité) par le Karma Yoga est expliquée. Par conséquent, placer les huit versets de trente et un à trente-huit ici semble incongru. Néanmoins, la raison de placer ces huit versets ici est qu'avant de parler d'équanimité dans le Karma Yoga, il est nécessaire de décrire ce qui est le devoir (dharma) et ce qui n'est pas le devoir (adharma). Pour Arjuna, combattre la guerre est le devoir et ne pas combattre n'est pas le devoir – il est essentiel de décrire ce sujet. C'est pourquoi le Seigneur a prononcé les huit versets susmentionnés (2.31-38) précisément pour décrire le devoir et le non-devoir, puis a parlé de l'équanimité. L'essence est que, premièrement, des versets onze à trente, l'équanimité a été expliquée par la description de l'éternel et du non-éternel – que l'éternel est seulement éternel et le non-éternel est seulement non-éternel. Nul ne peut altérer cela en aucune façon. Ensuite, des versets trente et un à trente-huit, en parlant du devoir et du non-devoir, et à partir du trente-neuvième verset, la description de l'équanimité dans le succès et l'échec des actions et dans l'obtention et la non-obtention des résultats, tout en renonçant au non-devoir et en adhérant au devoir, est donnée.
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