**2.39.** О Партха! Цей рівноважний розум був переданий тобі раніше на шляху знання (санкх'я-йоги). Тепер вислухай про нього в контексті шляху безкорисливої дії (карма-йоги). Наділений цим рівноважним розумом, ти скинеш пута дії.
**Коментар:** Слово «ту» (тепер) тут вжито для розрізнення контексту тем, тобто тема санкх'ї була викладена раніше, а тепер викладається тема йоги. Слово «еша» (цей) тут вказує на рівноважний розум, описаний у попередньому вірші. Цей рівноважний розум був детально описаний раніше в санкх'я-йозі (від одинадцятого до тридцятого вірша). Коли виникає чітке розрізнення між тілом і мешканцем у тілі, людина переживає свій власний, у собі встановлений стан у рівновазі. Це тому, що нерівність виникає лише через прив'язаність до тіла. Таким чином, опис рівноважного розуму вже завершений у санкх'я-йозі. Тепер вислухай про цей самий рівноважний розум у контексті карма-йоги.
Значення слова «імам» (цей) полягає в тому, що цей рівноважний розум тепер має бути описаний у контексті карма-йоги: як цей рівноважний розум досягається в карма-йозі? Яка його природа? Яка його слава? Для роз'яснення цих моментів Господь просить вислухати про цей розум у контексті йоги.
«Наділений яким розумом, о Партха, ти скинеш пута дії» – в умі Арджуни був страх накликати гріх через битву (1.36, 45). Однак, згідно з поглядом Господа, гріх накликається лише через нерівний розум (прив'язаність та огиду) у діях. З рівноважним розумом гріх взагалі не накликається. Наприклад, у світі відбувається багато гріховних і благочестивих подій, проте ми не отримуємо від них гріха чи заслуги; тому що ми зберігаємо до них рівновагу, тобто не маємо до них упередженості, наполегливості, прив'язаності чи огиди. Так само, якщо ти залишишся наділеним рівноважним розумом, ці дії також не стануть для тебе путами.
У сьомому вірші цієї ж глави Арджуна запитав про своє благо. Тому Господь описує головний засіб для блага. Спочатку, пояснивши засіб санкх'я-йоги, Господь сильно наголосив на виконанні обов'язкової дії, заявивши, що для кшатрія немає більшого засобу для блага, ніж праведна війна (2.31). Потім Він сказав, що якщо війну вести з рівноважним розумом, то гріх не накликається (2.38). Тепер про цей самий рівноважний розум говориться в контексті карма-йоги.
Карма-йог виконує всі дії для блага світу – «Ти також повинен виконувати дію заради залучення світу» (Гіта 3.20). Виконуючи дію для блага світу, тобто з безкорисливим мотивом зберегти праведний порядок світу, відвернути людей від неправильного шляху та залучити їх на правильний шлях, досягнення рівноваги стає легким. З досягненням рівноваги карма-йог легко звільняється від пут дії.
Цей (тридцять дев'ятий) вірш ідеально підходить після тридцятого вірша; і його слід було розмістити саме там. Причина в тому, що цей вірш описує дві дисципліни. Спочатку, з одинадцятого по тридцятий вірш, була пояснена дисципліна (рівновага) через санкх'я-йогу, а тепер пояснюється дисципліна (рівновага) через карма-йогу. Тому розміщення восьми віршів з тридцять першого по тридцять восьмий тут видається невідповідним. Тим не менш, причина розміщення цих восьми віршів тут полягає в тому, що перед тим, як говорити про рівновагу в карма-йозі, необхідно описати, що є обов'язком, а що не є обов'язком. Для Арджуни вести війну – це обов'язок, а не вести – не обов'язок – цю тему необхідно описати. Отже, Господь промовив згадані вісім віршів (2.31-38) саме для того, щоб описати обов'язок і не-обов'язок, а потім заговорив про рівновагу. Суть у тому, що спочатку, з одинадцятого по тридцятий вірш, рівновага була пояснена через опис вічного та невічного – що вічне є лише вічним, а невічне – лише невічним. Ніхто не може змінити це будь-яким чином. Потім, з тридцять першого по тридцять восьмий вірш, через опис обов'язку та не-обов'язку, а з тридцять дев'ятого вірша далі, дається опис рівноваги в успіху та невдачі дій та в досягненні та недосягненні результатів, при відмові від не-обов'язку та дотриманні обов'язку.
★🔗
