**২.৩৯।** হে পাৰ্থ! এই সমবুদ্ধি জ্ঞানযোগত আগতে তোমাক দিয়া হৈছিল। এতিয়া কৰ্মযোগত সেই সমবুদ্ধিৰ বিষয়ে শুনা। এই সমবুদ্ধিৰে যুক্ত হৈ তুমি কৰ্মৰ বন্ধন ছেদন কৰিবা।
**ভাষ্য:** ইয়াত 'এতিয়া' শব্দটো বিষয়ৰ প্ৰসংগ পৃথক কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে, অৰ্থাৎ জ্ঞানৰ বিষয় আগতে কোৱা হৈছিল, এতিয়া যোগৰ বিষয় কোৱা হৈছে। ইয়াত 'এই' শব্দটোৱে পূৰ্বৰ শ্লোকত বৰ্ণনা কৰা সমবুদ্ধিকেই সূচায়। এই সমবুদ্ধিৰ বিষয়ে জ্ঞানযোগত আগতেই (এঘাৰৰ পৰা ত্ৰিশ শ্লোকলৈ) বিস্তাৰিতভাৱে বৰ্ণনা কৰা হৈছিল। যেতিয়া দেহ আৰু দেহীৰ মাজত সূক্ষ্ম পাৰ্থক্য নিৰ্ণয় হয়, তেতিয়া আত্মা নিজৰ স্থিতিত সমত্বভাবত অৱস্থান কৰে। কাৰণ দেহত আসক্তি থকাৰ বাবেহে অসমত্বৰ উদ্ভৱ হয়। গতিকে, সমবুদ্ধিৰ বৰ্ণনা জ্ঞানযোগত ইতিমধ্যে সম্পূৰ্ণ হৈছে। এতিয়া কৰ্মযোগৰ প্ৰসংগতো সেই একে সমবুদ্ধিৰ বিষয়ে শুনা।
'এই' বুলি কোৱাৰ তাৎপৰ্য হ’ল যে এই সমবুদ্ধিৰ বিষয়ে এতিয়া কৰ্মযোগৰ প্ৰসংগত বৰ্ণনা কৰিবলৈ হ’ব: কৰ্মযোগত এই সমবুদ্ধি কেনেকৈ লাভ হয়? ইয়াৰ স্বৰূপ কি? ইয়াৰ মহিমা কি? এইবোৰ বিষয়ৰ বাবেই ভগৱানে যোগৰ প্ৰসংগত এই বুদ্ধিৰ বিষয়ে শুনিবলৈ কৈছে।
"হে পাৰ্থ, যি বুদ্ধিৰে যুক্ত হৈ তুমি কৰ্মৰ বন্ধন ছেদন কৰিবা" – অৰ্জুনৰ মনত যুদ্ধ কৰিলে পাপ হ’ব বুলি আশংকা আছিল (১.৩৬, ৪৫)। কিন্তু ভগৱানৰ মতে, কামত অসমবুদ্ধি (ৰাগ-দ্বেষ) থকাৰ বাবেহে পাপ হয়। সমবুদ্ধিৰে কাম কৰিলে পাপ হবই নোৱাৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, সংসাৰত বহুতো পাপ আৰু পুণ্যৰ কাম চলি থাকে, তথাপি আমি তাৰ পৰা পাপ-পুণ্য লাভ নকৰো; কাৰণ আমি তাৰ প্ৰতি সমদৰ্শী হৈ থাকো, অৰ্থাৎ তাৰ প্ৰতি আমাৰ কোনো পক্ষপাত, আকাংক্ষা, আসক্তি বা দ্বেষ নাথাকে। সেইদৰে, যদি তুমিও সমবুদ্ধিৰে যুক্ত হৈ থাকা, তেন্তে এই কৰ্মবোৰো তোমাৰ বাবে বন্ধনস্বৰূপ নহ’ব।
এই অধ্যায়ৰ সপ্তম শ্লোকতে অৰ্জুনে নিজৰ কল্যাণৰ বিষয়ে সোধা বাবে ভগৱানে কল্যাণৰ প্ৰধান উপায় বৰ্ণনা কৰিছে। প্ৰথমে জ্ঞানযোগৰ উপায় বৰ্ণনা কৰি ভগৱানে কৰ্তব্যকৰ্ম কৰাটোত জোৰ দি কৈছিল যে ক্ষত্ৰিয়ৰ বাবে ধৰ্মযুদ্ধতকৈ ডাঙৰ কল্যাণকৰ উপায় নাই (২.৩১)। তাৰ পিছত তেওঁ কৈছিল যে সমবুদ্ধিৰে যুদ্ধ কৰিলে কোনো পাপ নহয় (২.৩৮)। এতিয়া, কৰ্মযোগৰ প্ৰসংগত সেই একে সমবুদ্ধিৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে।
এজন কৰ্মযোগীয়ে সমস্ত কাম জগতৰ হিতৰ অৰ্থেহে কৰে – "লোকসংগ্ৰহাৰ্থমপি সংকৰ্য্যসে" (গীতা ৩.২০)। জগতৰ হিতৰ অৰ্থে, অৰ্থাৎ জগতৰ ধৰ্মসংস্থাপনৰ বাবে, মানুহক ভ্ৰান্ত পথৰ পৰা ঘূৰাই শুদ্ধ পথত লগাই দিয়াৰ নিঃস্বাৰ্থ উদ্দেশ্যৰে কাম কৰিলে সমত্বভাব লাভ কৰাটো সহজ হয়। সমত্বভাব লাভ হ’লে কৰ্মযোগীয়ে সহজেই কৰ্মবন্ধনৰ পৰা মুক্ত হয়।
এই (ঊনচল্লিশতম) শ্লোকটো ত্ৰিশ নং শ্লোকৰ পিছতেই সুন্দৰকৈ খাপ খাই যায়; আৰু তাতেই ইয়াক ৰখা উচিত আছিল। কাৰণ এই শ্লোকটোত দুটা সাধনৰ কথা বৰ্ণনা কৰা হৈছে। প্ৰথমে, এঘাৰৰ পৰা ত্ৰিশ শ্লোকলৈ জ্ঞানযোগৰ দ্বাৰা সাধন (সমবুদ্ধি) বৰ্ণনা কৰা হৈছিল, আৰু এতিয়া কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা সাধন (সমবুদ্ধি) বৰ্ণনা কৰা হৈছে। গতিকে, একৈশৰ পৰা আঠাইশ শ্লোক ইয়াত ৰখাটো অসংগত যেন লাগে। তথাপি এই আঠটা শ্লোক ইয়াত ৰখাৰ কাৰণ হ’ল, কৰ্মযোগত সমবুদ্ধিৰ কথা কোৱাৰ আগতে কৰ্তব্য আৰু অকৰ্তব্য কি তাক বৰ্ণনা কৰাটো প্ৰয়োজন। অৰ্জুনৰ বাবে যুদ্ধ কৰাটো কৰ্তব্য আৰু নকৰাটো অকৰ্তব্য – এই বিষয়টো বৰ্ণনা কৰাটো অতি প্ৰয়োজন। সেয়েহে ভগৱানে কৰ্তব্য-অকৰ্তব্য বৰ্ণনা কৰিবলৈ ওপৰোক্ত আঠটা শ্লোক (২.৩১-৩৮) কৈ পিছত সমবুদ্ধিৰ কথা কৈছে। সাৰাংশ হ’ল যে প্ৰথমে, এঘাৰৰ পৰা ত্ৰিশ শ্লোকলৈ নিত্য-অনিত্যৰ বৰ্ণনাৰ জৰিয়তে সমবুদ্ধি বুজোৱা হৈছিল – যে নিত্য সদায় নিত্য আৰু অনিত্য সদায় অনিত্য। কোনোৱেই ইয়াক কোনো প্ৰকাৰে সলনি কৰিব নোৱাৰে। তাৰ পিছত, একৈশৰ পৰা আঠাইশ শ্লোকলৈ কৰ্তব্য-অকৰ্তব্যৰ কথা কৈ, আৰু ঊনচল্লিশ শ্লোকৰ পৰা অকৰ্তব্য ত্যাগ কৰি কৰ্তব্যত স্থিত হৈ, কামৰ সিদ্ধি-অসিদ্ধি আৰু ফলৰ প্ৰাপ্তি-অপ্ৰাপ্তিত সমবুদ্ধিৰ বৰ্ণনা দিয়া হৈছে।
★🔗
