**2.39.** ఓ పార్థ! ఈ సమత్వబుద్ధిని నీకు జ్ఞానయోగమార్గమున (సాంఖ్యయోగమున) పూర్వమే చెప్పితిని. ఇప్పుడు కర్మయోగ సందర్భములో దానిని వినుము. ఈ సమత్వబుద్ధితో యుక్తుడవై, నీవు కర్మబంధమును తొలగించుకొందువు.
**వ్యాఖ్య:** ఇక్కడ 'ఇప్పుడు' (తు) అను శబ్దము విషయభేదమును సూచించుటకై ప్రయోగింపబడినది. అనగా సాంఖ్య విషయము పూర్వము చెప్పబడినది, ఇప్పుడు యోగ విషయము చెప్పబడుచున్నది. ఇక్కడ 'ఈ' (ఏష) అను శబ్దము పూర్వశ్లోకమున వర్ణింపబడిన సమత్వబుద్ధిని సూచించుచున్నది. ఈ సమత్వబుద్ధి పూర్వము సాంఖ్యయోగమున (11వ నుండి 30వ శ్లోకమువరకు) విస్తారముగా వర్ణింపబడినది. దేహము మరియు దేహస్థుడు (ఆత్మ) అను రెంటికి మధ్య ఖచ్చితమైన వివేచన కలిగినప్పుడు, తన స్వస్థ స్థితిని సమత్వమున అనుభవించును. ఎందుకనగా, అసమత్వము అనునది దేహాభిమానము వలన మాత్రమే కలుగుచున్నది. ఈ విధముగా సమత్వబుద్ధి వర్ణన సాంఖ్యయోగమున సంపూర్ణమైనది. ఇప్పుడు ఆ సమత్వబుద్ధినే కర్మయోగ సందర్భములో వినుము.
'ఈ' (ఇమామ్) అని చెప్పుట యొక్క భావము ఏమనగా: ఈ సమత్వబుద్ధి ఇప్పుడు కర్మయోగ సందర్భములో వర్ణింపబడబోవుచున్నది – కర్మయోగమున ఈ సమత్వబుద్ధి ఎట్లు సాధ్యము? దాని స్వరూపమేమి? దాని మహిమయేమి? ఈ విషయముల కొరకే, భగవంతుడు యోగ సందర్భములో ఈ బుద్ధిని వినుమని ఆజ్ఞాపించుచున్నారు.
"ఏ సమత్వబుద్ధితో యుక్తుడవై, ఓ పార్థ, నీవు కర్మబంధమును తొలగించుకొందువు" – అర్జునుని మనస్సులో యుద్ధము చేయుట వలన పాపము సంభవించునను భయము ఉండెను (1.36, 45). కాని భగవంతుని దృష్టిలో, అసమబుద్ధితో (రాగద్వేషములతో) చేయబడు కర్మల వలన మాత్రమే పాపము కలుగుతుంది. సమత్వబుద్ధితో చేయబడినప్పుడు పాపము అంటదే. ఉదాహరణకు, లోకములో అనేక పాపకర్మలు, పుణ్యకర్మలు జరుగుచుండగా, మనకు వాని వలన పాపపుణ్యములు సంక్రమించవు; ఎందుకంటే మనము వాని పట్ల సమత్వమును కలిగియుంటిమి, అనగా వాని పట్ల మనకు పక్షపాతము, ఆగ్రహము, అంటుకొనుట, వెక్కిరించుట లేదు. అదేవిధముగా, నీవు సమత్వబుద్ధితో యుక్తుడవై యుండినచో, ఈ కర్మలు నీకు బంధకరములు కావు.
ఈ అధ్యాయమునే 7వ శ్లోకములో, అర్జునుడు తన శ్రేయస్సును గూర్చి ప్రశ్నించెను. కావున, భగవంతుడు శ్రేయస్సు యొక్క ప్రధాన సాధనమును వర్ణించుచున్నారు. మొదట, సాంఖ్యయోగ సాధనమును వివరించి, ధర్మయుద్ధము క్షత్రియునికి శ్రేయస్సు కంటె గొప్పది లేదని (2.31) చెప్పి, కర్తవ్యకర్మ చేయుటకు బలముగా నొక్కి చెప్పెను. తరువాత, సమత్వబుద్ధితో యుద్ధము చేసినచో పాపము లేదని (2.38) చెప్పెను. ఇప్పుడు, ఆ సమత్వబుద్ధినే కర్మయోగ సందర్భములో చెప్పుచున్నారు.
కర్మయోగి సమస్త కర్మలను లోకకల్యాణార్థము చేయును – "లోకసంగ్రహమేవాపి సంపశ్యన్కర్తుమర్హసి" (గీత 3.20). లోకకల్యాణార్థము, అనగా లోకధర్మాన్ని సంరక్షించుటకు, ప్రజలను తప్పుమార్గము నుండి తిప్పి సన్మార్గమున ప్రవర్తింపజేయుటకు, నిస్వార్థ భావముతో కర్మ చేయుట వలన సమత్వప్రాప్తి సులభసాధ్యమగును. సమత్వము కలిగిన కర్మయోగి కర్మబంధమునుండి సులభముగా విముక్తుడగును.
ఈ (39వ) శ్లోకము 30వ శ్లోకము తరువాత చక్కగా సరిపోవుచున్నది; అక్కడే ఉండవలెను. ఎందుకనగా ఈ శ్లోకము రెండు సాధనలను వర్ణించుచున్నది. మొదట, 11వ నుండి 30వ శ్లోకము వరకు సాంఖ్యయోగ ద్వారా సాధన (సమత్వము) వివరింపబడినది, ఇప్పుడు కర్మయోగ ద్వారా సాధన (సమత్వము) వివరింపబడుచున్నది. కావున, 31వ నుండి 38వ శ్లోకముల వరకు గల ఎనిమిది శ్లోకములు ఇక్కడ ఉంచుట అసంగతముగా కన్పించుచున్నది. అయినను, ఈ ఎనిమిది శ్లోకములు ఇక్కడ ఉంచుటకు కారణము: కర్మయోగములో సమత్వమును గూర్చి చెప్పుటకు ముందు, ధర్మము ఏది, అధర్మము ఏది అను విషయము వర్ణించుట ఆవశ్యకము. అర్జునునికి యుద్ధము చేయుట ధర్మము, చేయకపోవుట అధర్మము – ఈ విషయము వివరించుట అత్యావశ్యకము. కావున, భగవంతుడు ధర్మాధర్మ వివరణ కొరకే పైన చెప్పబడిన ఎనిమిది శ్లోకములను (2.31-38) చెప్పి, తరువాత సమత్వమును గూర్చి చెప్పెను. సారాంశము: మొదట, 11వ నుండి 30వ శ్లోకము వరకు, శాశ్వతము మరియు అశాశ్వతము యొక్క వర్ణన ద్వారా సమత్వము వివరింపబడినది – శాశ్వతము శాశ్వతమే, అశాశ్వతము అశాశ్వతమే. ఎవడును దీనిని ఏ విధముగాను మార్చలేడు. తరువాత, 31వ నుండి 38వ శ్లోకముల వరకు, ధర్మము మరియు అధర్మమును గూర్చి చెప్పి, 39వ శ్లోకము నుండి, అధర్మమును త్యజించి ధర్మమును ఆచరించుచు, కర్మల యందు సిద్ధి-అసిద్ధి, ఫలప్రాప్తి-అప్రాప్తి యందు సమత్వము యొక్క వర్ణన చెప్పబడుచున్నది.
★🔗
