O Arjuna! Questa è la saggezza riguardo al Sankhya che ti è stata insegnata. Ora ascolta la saggezza riguardo allo Yoga, dotato della quale getterai via i legami dell'azione.

**2.39.** O Partha! Questa intelligenza equanime ti è stata già impartita nel sentiero della conoscenza (Sankhya Yoga). Ora, ascoltala nel contesto del sentiero dell'azione disinteressata (Karma Yoga). Dotato di questa intelligenza equanime, ti libererai dal vincolo dell'azione. **Commento:** La parola "tu" (ora) qui è usata per distinguere il contesto degli argomenti, nel senso che l'argomento dello Sankhya è stato esposto in precedenza, e ora viene esposto l'argomento dello Yoga. La parola "esha" (questa) qui si riferisce all'intelligenza equanime descritta nel verso precedente. Questa intelligenza equanime è stata descritta in dettaglio prima nello Sankhya Yoga (dall'undicesimo al trentesimo verso). Quando c'è una discriminazione precisa tra il corpo e l'abitante nel corpo, si sperimenta il proprio stato stabilito nel Sé in equanimità. Questo perché l'inequanimità sorge solo a causa dell'attaccamento al corpo. Pertanto, la descrizione dell'intelligenza equanime è già completa nello Sankhya Yoga. Ora, ascolta di questa stessa intelligenza equanime nel contesto del Karma Yoga. L'implicazione del dire "imam" (questa) è che questa intelligenza equanime deve ora essere descritta nel contesto del Karma Yoga: come si raggiunge questa intelligenza equanime nel Karma Yoga? Qual è la sua natura? Qual è la sua gloria? Per questi punti, il Signore ha chiesto di ascoltare questa intelligenza nel contesto dello Yoga. "Dotato della quale intelligenza, o Partha, ti libererai dal vincolo dell'azione" – Nella mente di Arjuna, c'era il timore di incorrere nel peccato combattendo (1.36, 45). Tuttavia, secondo la visione del Signore, il peccato si incorre solo a causa di un'intelligenza iniqua (attaccamento e avversione) nelle azioni. Con un'intelligenza equanime, non si incorre affatto nel peccato. Ad esempio, nel mondo, molte attività peccaminose e virtuose continuano a verificarsi, eppure non ne ricaviamo peccato o virtù; perché manteniamo equanimità verso di esse, nel senso che non abbiamo parzialità, insistenza, attaccamento o avversione verso di esse. Allo stesso modo, se rimani dotato di intelligenza equanime, queste azioni non diventeranno vincolanti neppure per te. Nel settimo verso di questo stesso capitolo, Arjuna aveva chiesto del suo bene supremo. Pertanto, il Signore descrive il mezzo primario per il bene supremo. Prima, spiegando i mezzi dello Sankhya Yoga, il Signore ha fortemente sottolineato di compiere l'azione doverosa, affermando che per un Kshatriya non c'è mezzo di bene supremo più grande di una guerra che sia giusta (2.31). Poi ha detto che se la guerra è combattuta con intelligenza equanime, non si incorre in peccato (2.38). Ora, quella stessa intelligenza equanime viene trattata nel contesto del Karma Yoga. Un Karma Yogi compie tutte le azioni per il bene del mondo – "Dovresti anche compiere l'azione al fine di impegnare il mondo" (Gita 3.20). Compiendo l'azione per il bene del mondo, cioè con un motivo disinteressato per preservare l'ordine giusto del mondo, per allontanare le persone dalla via sbagliata e impegnarle sulla via giusta, il raggiungimento dell'equanimità diventa facile. Con il raggiungimento dell'equanimità, il Karma Yogi diventa facilmente libero dal vincolo dell'azione. Questo (trentanovesimo) verso si colloca perfettamente dopo il trentesimo verso; e avrebbe dovuto essere posto lì. La ragione è che questo verso descrive due discipline. Prima, dall'undicesimo al trentesimo verso, è stata spiegata la disciplina (l'equanimità) attraverso lo Sankhya Yoga, e ora viene spiegata la disciplina (l'equanimità) attraverso il Karma Yoga. Pertanto, collocare qui gli otto versi dal trentunesimo al trentottesimo sembra incongruo. Tuttavia, la ragione per collocare questi otto versi qui è che prima di parlare di equanimità nel Karma Yoga, è necessario descrivere cosa è dovere e cosa non è dovere. Per Arjuna, combattere la guerra è dovere e non combattere non è dovere – è essenziale descrivere questo argomento. Quindi, il Signore ha pronunciato gli otto versi suddetti (2.31-38) proprio per descrivere dovere e non-dovere, e poi ha parlato di equanimità. L'essenza è che prima, dall'undicesimo al trentesimo verso, l'equanimità è stata spiegata attraverso la descrizione dell'eterno e del non-eterno – che l'eterno è solo eterno e il non-eterno è solo non-eterno. Nessuno può alterare questo in alcun modo. Poi, dal trentunesimo al trentottesimo verso, parlando di dovere e non-dovere, e dal trentanovesimo verso in poi, viene data la descrizione dell'equanimità nel successo e nell'insuccesso delle azioni e nell'ottenimento e nel non-ottenimento dei risultati, mentre si rinuncia al non-dovere e si aderisce al dovere.