**2.39.** හේ පාර්ථ! මෙම සමචිත්තතාවයෙන් යුත් බුද්ධිය තෝට පළමුව ඥාන මාර්ගයෙන් (සාංඛ්ය යෝගයෙන්) දෙස්වන ලදී. දැන් එය කර්ම යෝගයේ සන්දර්භය තුළ අසන්න. මෙම සමචිත්තතාවයෙන් යුත් බුද්ධියෙන් යුක්ත වූ තෝ කර්ම බන්ධනයෙන් මිදෙන්නෙහිය.
**විවරණය:** මෙහි 'දැන්' (තු) යන වචනය විෂය සන්දර්භය වෙන්කර දැක්වීම සඳහා යොදා ඇත. එනම් සාංඛ්ය විෂයය පළමුව කියන ලද අතර, දැන් යෝග විෂයය කියැවෙන බවයි. මෙහි 'මේ' (එෂ) යන වචනය පෙර ඡ්ලෝකයේ විස්තර කරන ලද සමචිත්තතාවයෙන් යුත් බුද්ධිය වෙත යොමු කරයි. මෙම සමචිත්තතාවයෙන් යුත් බුද්ධිය පළමුව සාංඛ්ය යෝගය තුළ (11 වැනි සිට 30 වැනි ඡ්ලෝකය දක්වා) විස්තරාත්මකව දක්වා ඇත. ශරීරය හා ශරීරවාසී ආත්මය අතර නිවැරදි විවේචනාත්මක දැනීමක් ඇති වූ විට, පුද්ගලයා තම ස්වභාවයෙන්ම පිහිටි සමචිත්තතාවයේ තත්වය අත්විඳියි. මක්නිසාද, අසමචිත්තතාවය ඇති වන්නේ ශරීරයට ඇති ඇල්ම නිසා පමණක් බැවිනි. එබැවින් සමචිත්තතාවයෙන් යුත් බුද්ධියේ විස්තරය සාංඛ්ය යෝගය තුළ දැනටමත් සම්පූර්ණ වී ඇත. දැන්, මේ එකම සමචිත්තතාවයෙන් යුත් බුද්ධිය කර්ම යෝගයේ සන්දර්භය තුළ අසන්න.
'මේ' (ඉමම්) යනුවෙන් කීමේ අභිප්රාය නම්, මෙම සමචිත්තතාවයෙන් යුත් බුද්ධිය දැන් කර්ම යෝගයේ සන්දර්භය තුළ විස්තර කළ යුතු බවයි: කර්ම යෝගය තුළ මෙම සමචිත්තතාවයෙන් යුත් බුද්ධිය ලැබෙන්නේ කෙසේද? එහි ස්වභාවය කුමක්ද? එහි මහිමය කුමක්ද? මෙම කරුණු සඳහා, යෝගයේ සන්දර්භය තුළ මෙම බුද්ධිය අසන ලෙස භගවාන් වහන්සේ පැවසීය.
"හේ පාර්ථ, කවර බුද්ධියෙන් යුක්ත වී තෝ කර්ම බන්ධනයෙන් මිදෙන්නෙහියද" – අර්ජුනගේ සිතේ යුද්ධ කිරීමෙන් පාපයට ලක්වන බවට ඇති බියක් විය (1.36, 45). කෙසේ වෙතත්, භගවාන්ගේ දෘෂ්ටිය අනුව, ක්රියාවන්හි අසමචිත්ත බුද්ධියක් (රාග-ද්වේෂ) නිසා පමණක් පාපය ලැබේ. සමචිත්ත බුද්ධියක් ඇති විට, පාපයක් ලැබෙන්නේ මුළුමනින්ම නැත. උදාහරණයක් ලෙස, ලෝකයේ බොහෝ පාපකර්ම හා පුණ්යකර්ම සිදුවෙමින් පවතිතත්, අපට ඒවායින් පාපයක් හෝ පුණ්යයක් ලැබෙන්නේ නැත; එයට හේතුව අප ඒවාට සමචිත්ත භාවය පවත්වා ගැනීමයි, එනම් ඒවාට අපගේ කිසිදු පක්ෂපාතී භාවයක්, ඇණහිටීමක්, ඇල්මක් හෝ ද්වේෂයක් නොමැති බැවිනි. එලෙසම, තෝත් සමචිත්ත බුද්ධියෙන් යුක්ත ව පවතින්නේ නම්, මේ ක්රියා තාටද බන්ධනකාරී නොවනු ඇත.
මෙම පරිච්ඡේදයේම 7 වැනි ඡ්ලෝකයේදී, අර්ජුන තම යහපත පිළිබඳව ඇසූහ. එබැවින් භගවාන් වහන්සේ යහපතේ ප්රධාන සාධකය විස්තර කරයි. පළමුව, සාංඛ්ය යෝගයේ මාර්ගය පැහැදිලි කරමින්, භගවාන් වහන්සේ කෘත්ය කර්මයන් කිරීම තීව්රව අවධාරණය කළේ, ක්ෂත්රියයකුට ධර්මයෙන් යුතු යුද්ධයට වඩා මහත් යහපතක් නැති බව පවසමිනි (2.31). ඉන්පසු උන්වහන්සේ පැවසුවේ, සමචිත්ත බුද්ධියෙන් යුද්ධ කළහොත් කිසිදු පාපයක් නොලැබෙන බවයි (2.38). දැන්, එම සමචිත්ත බුද්ධියම කර්ම යෝගයේ සන්දර්භය තුළ පවසනු ලැබේ.
කර්ම යෝගියකු ලෝකයේ යහපත සඳහා සියලු ක්රියා සිදු කරයි – "ලෝකයේ සංවිධානය පිණිස ද තෝ කර්මය කළ යුතුය" (ගීතා 3.20). ලෝකයේ යහපත සඳහා, එනම් ලෝකයේ ධාර්මික සමාජය පවත්වා ගැනීමට, මිනිසුන් වැරදි මාර්ගයෙන් හරවා නිවැරදි මාර්ගයෙන් යොදවා ගැනීමට අහංකාර රහිත අභිප්රායෙන් ක්රියා කිරීමෙන්, සමචිත්තතාවය ලබා ගැනීම පහසු වේ. සමචිත්තතාවය ලැබීමත් සමඟ, කර්ම යෝගියාට කර්ම බන්ධනයෙන් මිදීම පහසුවෙන් සිදු වේ.
මෙම (39 වැනි) ඡ්ලෝකය 30 වැනි ඡ්ලෝකයට පසුව හොඳින් ගැලපේ; එය එහි තැබිය යුතුව තිබුණි. එයට හේතුව නම්, මෙම ඡ්ලෝකය ද්විත්ව ශික්ෂණයක් විස්තර කිරීමයි. පළමුව, 11 සිට 30 දක්වා ඡ්ලෝකවල සාංඛ්ය යෝගය හරහා ශික්ෂණය (සමචිත්තතාවය) පැහැදිලි කරන ලද අතර, දැන් කර්ම යෝගය හරහා ශික්ෂණය (සමචිත්තතාවය) පැහැදිලි කරනු ලැබේ. එබැවින්, 31 සිට 38 දක්වා ඡ්ලෝක අට මෙහි තැබීම අසාධාරණ බවක් පෙනේ. එසේ වුවද, මෙම ඡ්ලෝක අට මෙහි තැබීමට හේතුව නම්, කර්ම යෝගයේ සමචිත්තතාවය පිළිබඳව කතා කිරීමට පෙර, කෘත්යය කුමක්ද සහ අකෘත්යය කුමක්ද යන්න විස්තර කිරීම අවශ්ය වීමයි. අර්ජුනට, යුද්ධ කිරීම කෘත්යය වන අතර නොකිරීම අකෘත්යය වේ – මෙම විෂයය විස්තර කිරීම අත්යවශ්ය විය. එබැවින්, කෘත්යය සහ අකෘත්යය විස්තර කිරීමට නිශ්චිතවම භගවාන් වහන්සේ ඉහත ඡ්ලෝක අට (2.31-38) පවසා, ඉන්පසු සමචිත්තතාවය පිළිබඳව පැවසීය. සාරය නම්, පළමුව 11 සිට 30 දක්වා ඡ්ලෝකවල, නිත්ය හා අනිත්යයන්ගේ විස්තරය හරහා සමචිත්තතාවය පැහැදිලි කරන ලදී – නිත්යය නිත්යයම වන අතර අනිත්යය අනිත්යයම වේ. කිසිවකුට මෙය කිසිදු ආකාරයකින් වෙනස් කළ නොහැක. ඉන්පසු, 31 සිට 38 දක්වා ඡ්ලෝකවල, කෘත්යය සහ අකෘත්යය පිළිබඳව පවසමින්, සහ 39 වැනි ඡ්ලෝකයේ සිට, අකෘත්යය හැර දමා කෘත්යයට අල්ලාගෙන සිටිමින්, ක්රියාවන්හි සාර්ථකත්වය හා අසාර්ථකත්වය තුළද, ඵල ලැබීම හා නොලැබීම තුළද සමචිත්තතාවයේ විස්තරය ලබා දෙනු ලැබේ.
★🔗
