2.39. O Partha! Deze gelijkmoedige intellect werd je eerder meegedeeld op het pad van kennis (Sankhya Yoga). Hoor nu over ditzelfde in de context van het pad van onbaatzuchtige handeling (Karma Yoga). Begiftigd met dit gelijkmoedige intellect zul je de gebondenheid van handeling afwerpen.
**Toelichting:**
Het woord 'tu' (nu) wordt hier gebruikt om de context van de onderwerpen te onderscheiden, wat betekent dat het onderwerp van Sankhya eerder is uiteengezet en nu het onderwerp van Yoga wordt behandeld. Het woord 'esha' (dit) verwijst hier naar het gelijkmoedige intellect dat in de vorige vers is beschreven. Dit gelijkmoedige intellect werd eerder uitvoerig beschreven in Sankhya Yoga (van de elfde tot de dertigste vers). Wanneer er een nauwkeurig onderscheidingsvermogen bestaat tussen het lichaam en de bewoner van het lichaam, ervaart men zijn eigen, in zichzelf gevestigde staat in gelijkmoedigheid. Dit komt omdat ongelijkmoedigheid alleen ontstaat door gehechtheid aan het lichaam. Zo is de beschrijving van het gelijkmoedige intellect reeds volledig in Sankhya Yoga. Hoor nu over ditzelfde gelijkmoedige intellect in de context van Karma Yoga.
De implicatie van het zeggen van 'imam' (dit) is dat dit gelijkmoedige intellect nu in de context van Karma Yoga beschreven zal worden: hoe wordt dit gelijkmoedige intellect bereikt in Karma Yoga? Wat is zijn aard? Wat is zijn heerlijkheid? Voor deze punten heeft de Heer gevraagd om over dit intellect te horen in de context van Yoga.
"Begiftigd met welk intellect, O Partha, zul je de gebondenheid van handeling afwerpen" – In Arjuna's geest was er de vrees om zonde op te lopen door te vechten (1.36, 45). Echter, volgens het gezichtspunt van de Heer wordt zonde alleen opgelopen door een ongelijkmoedige intellect (gehechtheid en afkeer) in handelingen. Met een gelijkmoedige intellect wordt helemaal geen zonde opgelopen. Bijvoorbeeld, in de wereld vinden veel zondige en deugdzame activiteiten plaats, toch lopen wij daar geen zonde of verdienste van op; omdat wij gelijkmoedigheid jegens hen behouden, wat betekent dat wij geen partijdigheid, aandrang, gehechtheid of afkeer jegens hen hebben. Evenzo, als jij begiftigd blijft met een gelijkmoedige intellect, zullen deze handelingen ook niet bindend voor je worden.
In de zevende vers van ditzelfde hoofdstuk had Arjuna gevraagd naar zijn welzijn. Daarom beschrijft de Heer het voornaamste middel tot welzijn. Eerst, door het middel van Sankhya Yoga uit te leggen, benadrukte de Heer sterk het uitvoeren van plichtsgetrouwe handeling, stellende dat voor een Kshatriya er geen groter middel tot welzijn is dan een oorlog die rechtvaardig is (2.31). Toen zei Hij dat als er met een gelijkmoedige intellect wordt gevochten, er geen zonde wordt opgelopen (2.38). Nu wordt datzelfde gelijkmoedige intellect besproken in de context van Karma Yoga.
Een Karma Yogi verricht alle handelingen voor het welzijn van de wereld – "Je zou ook handeling moeten verrichten met het oog op het betrekken van de wereld" (Gita 3.20). Door handeling te verrichten voor het welzijn van de wereld, d.w.z. met een onbaatzuchtig motief om de rechtvaardige orde van de wereld te behouden, om mensen van het verkeerde pad af te keren en hen op het juiste pad te betrekken, wordt het bereiken van gelijkmoedigheid gemakkelijk. Met het bereiken van gelijkmoedigheid wordt de Karma Yogi gemakkelijk vrij van de gebondenheid van handeling.
Deze (negenendertigste) vers past perfect na de dertigste vers; en het had daar geplaatst moeten worden. De reden is dat deze vers twee disciplines beschrijft. Eerst, van de elfde tot de dertigste vers, werd de discipline (gelijkmoedigheid) via Sankhya Yoga uitgelegd, en nu wordt de discipline (gelijkmoedigheid) via Karma Yoga uitgelegd. Daarom lijkt het plaatsen van de acht verzen van de eenendertigste tot de achtendertigste hier niet passend. Desalniettemin is de reden voor het plaatsen van deze acht verzen hier dat, voordat over gelijkmoedigheid in Karma Yoga wordt gesproken, het noodzakelijk is te beschrijven wat plicht is en wat geen plicht is. Voor Arjuna is het vechten in de oorlog plicht en niet vechten geen plicht – het is essentieel om dit onderwerp te beschrijven. Vandaar dat de Heer de voornoemde acht verzen (2.31-38) sprak precies om plicht en niet-plicht te beschrijven, en daarna over gelijkmoedigheid sprak. De essentie is dat eerst, van de elfde tot de dertigste vers, gelijkmoedigheid werd uitgelegd door de beschrijving van het eeuwige en het niet-eeuwige – dat het eeuwige alleen eeuwig is en het niet-eeuwige alleen niet-eeuwig is. Niemand kan dit op enigerlei wijze veranderen. Vervolgens, van de eenendertigste tot de achtendertigste vers, door te spreken over plicht en niet-plicht, en vanaf de negenendertigste vers, wordt de beschrijving gegeven van gelijkmoedigheid in succes en falen van handelingen en in verkrijgen en niet-verkrijgen van resultaten, terwijl men niet-plicht opgeeft en aan plicht vasthoudt.
★🔗
