**2.64. መግለጫ** – እዚህ ላይ ያለው 'ቱ' (ግን) የሚለው ቃል የዚህን ንግግር ርዕሰ ጉዳይ ከቀዳሚው ለመለየት ነው። በቀዳሚው ንግግር ጌታችን በመያዝ በነዚህ ዓለማዊ ነገሮች ላይ መልካም ማሰብ ብቻ ወደ ውድቀት እንደሚያመራ ሲናገሩ፣ እዚህ ግን ያለ መያዝ በነዚህ ነገሮች ውስጥ መሥራት ወደ ልዑል እንደሚያወጣ ይናገራሉ። እዚያ የአእምሮ ጥፋት ተገልጿል፤ እዚህ ግን አእምሮ በፍጹም አምላክ (ፓራማትማ) ውስጥ እንደሚረጋገጥ ይገለጻል።
**'ቪድሔያትማ'** – ተመራጩ የራሱን ውስጣዊ ፍጡር (አንታህካራና) በግዛቱ ሥር ማድረግ አለበት። ውስጣዊ ፍጡሩን በግዛት ሥር ሳያደርግ፣ በካርማ ዮጋ ውስጥ ፍጹምነት አይገኝም፤ ይልቁንም ሥራዎችን በሚሠራበት ጊዜ በነገሮች ላይ መያዝ የመፈጠር እድሉ ይኖራልና ወደ ውድቀት ሊያመራ ይችላል። በእውነቱ፣ ለእያንዳንዱ ተመራጭ ውስጣዊ ፍጡሩን በግዛት ሥር ማድረግ አስፈላጊ ነው። ለካርማ ዮጊ ደግሞ ይህ በተለይ አስፈላጊ ነው።
**'አትማቫሽያይህ ራጋድቬሽቫይዩክታይህ ኢንድሪያይህ'** – 'ቪድሔያትማ' የሚለው ቃል ውስጣዊ ፍጡርን በግዛት ሥር ማድረግን እንደሚያመለክት፣ በተመሳሳይ 'አትማቫሽያይህ' የሚለው ቃል የስሜቶችን (ኢንድሪያን) በግዛት ሥር ማድረግን ያመለክታል። ትርጉሙ ይህ ነው፦ በዓለማዊ ጉዳዮች ውስጥ በሚሳተፍበት ጊዜ ስሜቶቹ በግዛቱ ሥር መሆን አለባቸው፤ ስሜቶቹም በግዛት ሥር እንዲሆኑ ከመያዝና ከጥላቻ ነጻ መሆን አለባቸው። ስለዚህ ስሜቶቹ ምንም ነገርን በመያዝ አይቀላቀሉትም፤ ወይም ምንም ነገርን በጥላቻ አይተዉትም። ምክንያቱም ነገሮችን መቀላቀል ወይም መተው ከስሜቶቹ ውስጥ መያዝና ጥላቻ እንዳይነሱ ማድረግ ያን ያህል አስፈላጊ አይደለም። ለዚህም ነው ጌታችን በሦስተኛው ምዕራፍ በሠላሳ አራተኛው ጥቅስ ተመራጩን እንዲህ ሲል አስጠንቅቀዋል፦ "መያዝና ጥላቻ በእያንዳንዱ ስሜት ውስጥ ለራሱ የሚሆኑትን ነገሮች በተመለከተ ይገኛሉ። ተመራጩ በእነሱ ስር እንዳይሆን ይጠንቀቅ፤ ሁለቱም ጠላቶቹ ናቸውና።" በአምስተኛው ምዕራፍ በሦስተኛው ጥቅስ ጌታችን እንዲህ ብለዋል፦ "ከመያዝና ጥላቻ ያሉ ሁለትዮሽ ነገሮች የፀደቀ የሆነ ተመራጭ በቀላሉ ይፈታል።"
**'ቪሻያን ቻራን'** – ውስጣዊ ፍጡሩ በግዛቱ ሥር የሆነና ስሜቶቹ ከመያዝና ጥላቻ ነጻ እና በግዛቱ ሥር የሆኑ ተመራጭ፣ እንዲህ ያለ ተመራጭ በእርግጥ በስሜቶቹ አማካኝነት በዓለማዊ ነገሮች ውስጥ ይሳተፋል፣ ማለትም የተለያዩ ዓለማዊ ጉዳዮችን ያከናውናል፤ ግን ከዓለማዊ ነገሮቹ ደስታ አያገኝም። በደስታ ማግኘት አሰታሰብ ብቻ የሚከናወነው በዓለማዊ ነገሮች ውስጥ መሳተፍ ወደ ውድቀት የሚያመራ ምክንያት ይሆናል። ይህንን የደስታ ማግኘት አሰታሰብ ለማስወገድ ነው 'ቪድሔያትማ'፣ 'አትማቫሽያይህ' የመሳሰሉት ቃላት እዚህ የተጠቀሙት።
**'ፕራሳዳም አድሂጋችቻቲ'** – በመያዝና በጥላቻ ሳይሆን በዓለማዊ ነገሮች ውስጥ በሚሳተፍበት ጊዜ ተመራጩ የውስጥ ፍጡሩን ጽድቅ (ንጽሕና) ያገኛል። ይህ ጽድቅ የአእምሮ ጥበቃ (ጌታ 17.16) ነው፤ ከሰውነትና ከንግግር ጥበቃ በላይ የሚቀምስ ነው። ስለዚህ ተመራጭ በዓለማዊ ነገሮች ውስጥ በመያዝ አይሳተፍም፤ ወይም በጥላቻ አያርቃቸውም፤ ምክንያቱም መያዝና ጥላቻ ሁለቱም ሰውን በዚህ ዓለም ያስሩታልና።
ከመያዝና ጥላቻ ነጻ ከሆኑ ስሜቶች አማካኝነት በዓለማዊ ነገሮች ውስጥ በሚሳተፍበት ጊዜ የሚፈጠረው ጽድቅ፣ በእሱ ላይ ተመራጩ የማይደሰትበት ከሆነ፣ ያ ጽድቅ ወደ ፍጹም አምላክ (ፓራማትማ) ለማግኘት ያመራል።
**'ፕራሳደ ሳርቫዱክሃናም ሃኒር አስዮፓጃያተ'** – የአእምሮ ጽድቅ (ንጽሕና) በተገኘ ጊዜ ሁሉም ስቃዮች ይጠፋሉ፤ ማለትም ምንም ስቃይ አይቀርም። ምክንያቱም መያዝ ብቻ በአእምሮ ውስጥ መከፋትን የሚያስከትል ነው። መከፋት በተፈጠረ ቁጥር ፍላጎት ይወለዳል፤ ከፍላጎትም ሁሉም ስቃዮች ይፈጠራሉ። ግን መያዝ በተጠፋ ጊዜ በአእምሮ ውስጥ ጽድቅ ይፈጠራል። በዚያ ጽድቅ ሁሉም ስቃዮች ይጠፋሉ።
ማንኛውም ዓይነት ስቃይ ሁሉ ከፈጣሪው ኃይል (ፕራክርቲ) እና ከውጤቶቹ—ሰውነትና ዓለም—ጋር ካለው ግንኙነት ብቻ ይፈጠራል፤ ከሰውነትና ከዓለም ጋር ያለው ግንኙነት ደግሞ ከደስታ ፍላጎት ይፈጠራል። ደስታ ፍላጎት ደግሞ ከመከፋት ይፈጠራል። ግን ጽድቅ በተፈጠረ ጊዜ መከፋት ይጠፋል። መከፋት በተጠፋ ጊዜ ደስታ ፍላጎት ያበቃል። ደስታ ፍላጎት በተቆመ ጊዜ ከሰውነትና ከዓለም ጋር ያለው ግንኙነት ያበቃል። ግንኙነት በተቆመ ጊዜ የሁሉም ስቃዮች ፍጹም አለመኖር—'ሳርቫዱክሃናም ሃኒህ'—ይከሰታል። ትርጉሙ ይህ ነው፦ ከጽድቅ ሁለት ነገሮች ይከሰታሉ፦ ከዓለም ጋር ያለው ግንኙነት መቋረጥ እና አእምሮ በፍጹም አምላክ ውስጥ መረጋገጥ። ጌታችን ይህንን ከዚህ በፊት በአምሳ ሦስተኛው ጥቅስ 'ኒሽቻላ' እና 'አቻላ' በሚሉ ቃላት ተናግረዋል—አእምሮው በዓለም ተመልከት እንዳይንቀሳቀስ እና በፍጹም አምላክ ተመልከት እንዳይወዛወዝ።
እዚህ 'ሳርቫዱክሃናም ሃኒህ' ማለት በፊቱ ስቃይ የሚያስከትሉ ሁኔታዎች አይፈጠሩም ማለት አይደለም፤ ይልቁንም በካርማው መሰረት ስቃይ የሚያስከትሉ ክስተቶች ወይም ሁኔታዎች በፊቱ ሊፈጠሩ ይችላሉ፤ ግን በውስጣዊ ፍጡሩ ውስጥ ስቃይ፣ መከፋት፣ መደናገጥ ወይም ማንኛውም የዚህ አይነት ጭንቀት ሊነሳ አይችልም።
**'ፕራሳናቸታሶ ሂያሹ ቡድዲህ ፓርያቫቲሽጣተ'** – ጽድቅ (ንጽሕ) ያለው አእምሮ ያለው ሰው አእምሮው በፍጹም አምላክ ውስጥ በጣም በፍጥነት ይረጋገጣል፤ ማለትም ተመራጩ ራሱ በፍጹም አምላክ ውስጥ ይረጋገጣል፤ በአእምሮው ውስጥ ጥቂት እንኳን ጥርጣሬ አይቀርም።
**ዋናው ነጥብ** – ጌታን በተመለከተ ጽድቅ ወይም መከፋት (በእርሱ ተመልከት) ከሆነ—ከእነዚህ ሁለቱ አንዱ በጣም ቢጠነክር፣ በፍጥነት ወደ ፍጹም አምላክ ለማግኘት ያመራል። ለምሳሌ፣ ጎፒዎቹ ወደ ጌታ ሲሄዱ በወላጆቻቸው፣ ወንድሞቻቸው፣ ባሎቻቸው ወዘተ ተከልክለው በቤታቸው በታሰሩበት ጊዜ፣ ጌታን ለመገናኘት ከማይችሉት የተነሳው መከፋት ኃጢአታቸውን አጠፋ፤ በጌታ ላይ ከሚያደርጉት አሰታሰብ የተነሳው ጽድቅ ደግሞ መልካም ሥራቸውን አጠፋ። በዚህ መልኩ ከኃጢአትና ከመልካም ሥራ ነጻ ከወጡ በኋላ፣ እዚያውኑ ከሰውነታቸው ወጥተው ጌታን ለመጀመሪያ ጊዜ አገኙ። ይሁን እንጂ በዓለማዊ ነገሮች ተመልከት የሚፈጠረው ጽድቅና መከፋት ሁለቱም የደስታ ማግኘት ተህዋሲያን (ሳምስካራ) ያጠናክራሉ፣ ማለትም በዓለም ላይ ያለውን እስራት ያጠናክራሉ። የዚህ ምሳሌ በዓለም ውስጥ ያሉ ሁሉም ተራ ሰዎች ናቸው፤ እነሱ በጽድቅና በመከፋት ተያዝተው በዓለም ውስጥ የተጠለፉ ናቸው።
በጽድቅና በመከፋት (ስቃይ) ውስጣዊ ፍጡር ለም (ለማስተናገድ የሚችል) ይሆናል። ለም ባለ ሰም ውስጥ ቀለም እንደሚፈስ እና ያ ቀለም በሰሙ ውስጥ ቋሚ እንደሚሆን፣ በተመሳሳይ ውስጣዊ ፍጡር ሲለም በእሱ ውስጥ የሚገቡት ተህዋሲያን—የጌታ ይሁን የዓለም—ቋሚ ይሆናሉ። አንዴ ቋሚ ከሆኑ፣ እነዚያ ተህዋሲያን ወደ ልዑልነት ወይም ወደ ውድቀት የሚያመሩ ምክንያቶች ይሆናሉ። ስለዚህ ተመራጭ በጣም ደስ የሚያሰኝ ዓለማዊ ነገር ሲያገኝ ደስታ እንዳይሰማ፣ ወይም በጣም ያለመረጣ ዓለማዊ ነገር ሲያገኝ መደናገጥ እንዳይሰማበት መጠንቀቅ ይገባዋል።
**ግንኙነት** – በቀደሙት ሁለት ጥቅሶች ውስጥ የተገለጸው ሀሳብ በሚቀጥሉት ሁለት ጥቅሶች ውስጥ በተቃራኒው ዘዴ በማስረጃ ይጠናከራል።
★🔗
