२.६४. स्पष्टीकरण – येथे 'तु' (परंतु) हा शब्द या श्लोकाचा विषय मागील श्लोकापेक्षा वेगळा करण्यासाठी आला आहे. मागील श्लोकात प्रभूंनी इंद्रियविषयांचे चिंतन करणे, आसक्तीने केले तर पतन होते असे सांगितले, तर येथे ते म्हणतात की निराळेपणा (वैराग्य) ठेवून इंद्रियविषयांशी व्यवहार केला तर उन्नती होते. तेथे बुद्धीचा नाश वर्णिला, तेथे येथे बुद्धीचे परमात्म्यात स्थिर होणे वर्णिले आहे.
'विधेयात्मा' – साधकाचे अंत:करण त्याच्या ताब्यात असावे. अंत:करण वश न करता कर्मयोगात पूर्णता येत नाही; उलट, कर्मे करीत असतानाच इंद्रियविषयांप्रती आसक्ती निर्माण होऊन पतन होण्याची शक्यता राहते. खरेतर, प्रत्येक साधकाने अंत:करण वश करून ठेवणे आवश्यक आहे. कर्मयोग्यासाठी तर हे विशेषच आवश्यक आहे.
'आत्मवश्यै: रागद्वेषवियुक्तै: इंद्रियै:' – ज्याप्रमाणे 'विधेयात्मा' या शब्दाचा अर्थ अंत:करण वश करणे असा आहे, त्याचप्रमाणे 'आत्मवश्यै:' या शब्दाचा अर्थ इंद्रिये वश करणे असा आहे. अर्थ, व्यवहार करीत असताना इंद्रिये वशीत असावीत आणि इंद्रिये वशीत असण्यासाठी ती रागद्वेषरहित असणे आवश्यक आहे. म्हणून इंद्रियांनी कोणत्याही वस्तूचे रागाने ग्रहण करू नये किंवा द्वेषाने त्याग करू नये. कारण वस्तूंचे ग्रहण किंवा त्याग इतके महत्त्वाचे नसून, इंद्रियांमध्ये रागद्वेष उत्पन्न होऊ नयेत हे महत्त्वाचे आहे. म्हणूनच तिसऱ्या अध्यायाच्या चौतीसाव्या श्लोकात प्रभूंनी साधकाला सावध केले: "प्रत्येक इंद्रियामध्ये त्याच्या विषयांप्रती रागद्वेष वास करतात. साधकाने त्यांच्या ताब्यात जाऊ नये, कारण ते दोघेही त्याचे शत्रू आहेत." पाचव्या अध्यायाच्या तिसऱ्या श्लोकात प्रभू म्हणाले: "जो साधक रागद्वेष या द्वंद्वांपासून मुक्त होतो, तो सहज मुक्त होतो."
'विषयान् चरन्' – ज्या साधकाचे अंत:करण वशीत आहे आणि ज्याची इंद्रिये रागद्वेषरहित होऊन वशीत आहेत, असा साधक इंद्रियांद्वारे इंद्रियविषयांशी व्यवहार करतोच, म्हणजे सर्व प्रकारचे लौकिक व्यवहार करतो, परंतु तो इंद्रियविषयांचा उपभोग घेत नाही. उपभोगाच्या बुद्धीने केलेला इंद्रियविषयांचा व्यवहार हाच पतनाचे कारण बनतो. या उपभोगाच्या बुद्धीचे निषेध करण्यासाठीच येथे 'विधेयात्मा', 'आत्मवश्यै:' इत्यादी शब्द योजले आहेत.
'प्रसादम् अधिगच्छति' – रागद्वेषरहित होऊन इंद्रियविषयांशी व्यवहार केल्याने साधकाच्या अंत:करणाला प्रसन्नता (शुद्धता) प्राप्त होते. ही प्रसन्नता म्हणजे मानसिक तप (गीता १७.१६), जी शारीरिक आणि वाचिक तपेपेक्षा श्रेष्ठ आहे. म्हणून साधकाने इंद्रियविषयांशी रागाने व्यवहार करू नये किंवा द्वेषाने त्याग करू नये; कारण रागद्वेष हे दोन्ही जगाशी बांधून टाकणारे आहेत.
रागद्वेषरहित इंद्रियांद्वारे इंद्रियविषयांशी केलेला व्यवहार, जर त्यात आस्वाद घेतला गेला नाही किंवा उपभोग घेतला गेला नाही, तर त्यामुळे निर्माण झालेली प्रसन्नता परमात्मप्राप्तीकडे नेते.
'प्रसादे सर्वदु:खानां हानिर् अस्योपजायते' – चित्ताची प्रसन्नता (शुद्धता) प्राप्त झाल्यावर सर्व दु:खांचा नाश होतो, म्हणजे दु:ख राहत नाही. कारण रागामुळेच चित्तात खेद निर्माण होतो. खेद निर्माण झाला की त्यातून इच्छा जन्माला येते आणि इच्छेतून सर्व दु:खे उद्भवतात. पण राग नष्ट झाला की चित्तात प्रसन्नता निर्माण होते. त्या प्रसन्नतेने सर्व दु:खांचा नाश होतो.
जी काही सर्व दु:खे आहेत, ती केवळ प्रकृति आणि तिच्या परिणामरूप देह व जग यांच्या संबंधामुळे उद्भवतात आणि देह व जग यांचा संबंध सुखाच्या आकांक्षेमुळे येतो. सुखाची आकांक्षा खेदामुळे येते. पण प्रसन्नता आली की खेद नष्ट होतो. खेद नष्ट झाला की सुखाची आकांक्षा संपते. सुखाची आकांक्षा संपली की देह व जग यांचा संबंध संपतो. संबंध संपला की सर्व दु:खांचा पूर्ण अभाव होतो – 'सर्वदु:खानां हानि:' . अर्थात, प्रसन्नतेमुळे दोन गोष्टी घडतात: जगाशी असलेल्या संबंधाच्छेदन आणि बुद्धीचे परमात्म्यात स्थिर होणे. हेच तर प्रभूंनी मागील त्रेपन्नाव्या श्लोकात 'निश्चला' आणि 'अचला' या शब्दांनी सांगितले – की त्याची बुद्धी जगाबद्दल अचल (हलणारी नाही) आणि परमात्म्याबद्दल अडोखळ (डळमळीत नाही) होते.
येथे 'सर्वदु:खानां हानि:' याचा अर्थ असा नाही की त्याच्यापुढे दु:खद परिस्थिती येणार नाहीत; तर याचा अर्थ असा आहे की त्याच्या कर्माप्रमाणे दु:खद घटना किंवा परिस्थिती त्याच्यापुढे येऊ शकतात, पण त्याच्या अंत:करणात दु:ख, खेद, व्याकुळता किंवा असा कोणताही क्षोभ निर्माण होऊ शकत नाही.
'प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धि: पर्यवतिष्ठते' – प्रसन्न (शुद्ध) चित्ताच्या साधकाची बुद्धी अतिशय लवकर परमात्म्यात दृढस्थितीला जाते, म्हणजे साधक स्वत: परमात्म्यात स्थित होतो; त्याच्या बुद्धीत अल्पसा देखील संशय राहात नाही.
**तात्पर्य** – प्रसन्नता असो की व्याकुळता (खेद) – या दोनपैकी एक जर फार प्रबळ झाली, तर ती लवकरच परमात्मप्राप्तीकडे नेते. उदाहरणार्थ, गोपी जेव्हा प्रभूकडे जात होत्या, तेव्हा त्यांच्या पालक, भाऊ, पती इत्यादींनी त्यांना अडवून घरात कोंडून ठेवले. प्रभूंना भेटू न शकल्यामुळे त्यांना जो खेद झाला, त्याने त्यांचे पाप नष्ट झाले आणि प्रभूंचे चिंतन करून जी प्रसन्नता झाली, तिने त्यांचे पुण्य नष्ट झाले. अशा रीतीने पाप-पुण्यांपासून मुक्त होऊन त्या तेथेच शरीरे सोडून प्रभूंना सर्वप्रथम भेटल्या. परंतु लौकिक वस्तूंबद्दल जी प्रसन्नता आणि खेद निर्माण होतात, त्या दोन्ही भोगवासनेच्या संस्कारांना बळकटी देतात, म्हणजे जगाशीच्या बंधनाला बळ देतात. याची उदाहरणे म्हणजे जगातील सर्व सामान्य प्राणी, जे प्रसन्नता आणि खेद यांच्या आहारी जाऊन जगात गुंतलेले आहेत.
प्रसन्नता आणि व्याकुळता (खेद) यामध्ये अंत:करण मृदु (संस्कार ग्रहण करण्यास योग्य) होते. ज्याप्रमाणे मऊ केलेल्या मेणात रंग ओतला तर तो रंग मेणात कायमस्वरूपी बसतो, त्याप्रमाणे अंत:करण मृदु झाले की त्यात जे संस्कार – प्रभूसंबंधी असोत की लौकिक – प्रवेश करतात, ते कायमस्वरूपी बसतात. कायमस्वरूपी बसले की ते संस्कार उन्नतीचे किंवा पतनाचे कारण बनतात. म्हणून साधकाने अत्यंत सुखद लौकिक वस्तू मिळाली तर उल्हसित होऊ नये किंवा अत्यंत अप्रिय लौकिक वस्तू मिळाली तर व्याकुळ होऊ नये, हेच योग्य आहे.
**संदर्भ** – मागील दोन श्लोकांत मांडलेल्या कल्पनेची पुष्टी पुढील दोन श्लोकांत विरोधी पद्धतीने केली आहे.
★🔗
