Doch der selbstbeherrschte Mensch, der sich unter den Objekten bewegt, mit gezügelten Sinnen und frei von Anziehung und Abneigung, erlangt Frieden.

**2.64. Erläuterung** – Das Wort ‚tu‘ (aber) wird hier verwendet, um den Gegenstand dieses Verses von dem des vorherigen zu unterscheiden. Im vorigen Vers stellte der Herr fest, dass bereits das Nachsinnen über Sinnesobjekte in Anhaftung zum Verfall führt, während Er hier sagt, dass der Umgang mit Sinnesobjekten ohne Anhaftung zur Erhebung führt. Dort wurde die Zerstörung des Intellekts beschrieben; hier wird beschrieben, wie der Intellekt im Höchsten Selbst verankert wird. **‚Vidheyātmā‘** – Das innere Wesen (Antahkarana) des Strebenden sollte unter seiner Kontrolle sein. Ohne das innere Wesen unter Kontrolle zu bringen, wird keine Vollkommenheit im Karma Yoga erreicht; vielmehr bleibt beim Ausführen von Handlungen die Möglichkeit bestehen, Anhaftung an Sinnesobjekte zu entwickeln und dem Verfall anheimzufallen. In Wahrheit ist es für jeden Strebenden wesentlich, das innere Wesen unter Kontrolle zu halten. Für einen Karma Yogi ist dies besonders notwendig. **‚Ātmavashyaiḥ rāgadveshaviyuktaiḥ indriyaiḥ‘** – So wie der Begriff ‚Vidheyātmā‘ die Kontrolle über das innere Wesen impliziert, so impliziert der Begriff ‚Ātmavashyaiḥ‘ die Kontrolle über die Sinne. Die Bedeutung ist, dass der Strebende, während er in weltlichen Angelegenheiten handelt, seine Sinne unter Kontrolle haben sollte, und damit die Sinne kontrolliert werden können, ist es wesentlich, dass sie frei von Anhaftung und Abneigung sind. Daher sollten die Sinne kein Objekt mit Anhaftung ergreifen, noch sollten sie ein Objekt mit Abneigung aufgeben. Der Grund ist, dass das Ergreifen oder Aufgeben von Objekten nicht so wichtig ist, wie sicherzustellen, dass in den Sinnen keine Anhaftung oder Abneigung entsteht. Darum warnte der Herr den Strebenden im vierunddreißigsten Vers des dritten Kapitels: „Anhaftung und Abneigung wohnen in jedem Sinn gegenüber seinen Objekten. Der Strebende sollte nicht unter ihre Herrschaft geraten, denn beide sind seine Feinde.“ Im dritten Vers des fünften Kapitels sagte der Herr: „Jener Strebende, der frei von Dualitäten wie Anhaftung und Abneigung wird, wird mit Leichtigkeit befreit.“ **‚Vishayān charan‘** – Der Strebende, dessen inneres Wesen unter seiner Kontrolle ist und dessen Sinne frei von Anhaftung und Abneigung sind und unter seiner Kontrolle stehen, ein solcher Strebender geht zwar durch die Sinne mit Sinnesobjekten um, d.h. führt alle Arten weltlicher Handlungen aus, aber er genießt die Sinnesobjekte nicht. Der Umgang mit Sinnesobjekten, der mit der Mentalität des Genießens geschieht, wird allein zur Ursache des Verfalls. Um diese Mentalität des Genießens zu verneinen, werden hier die Begriffe ‚Vidheyātmā‘, ‚Ātmavashyaiḥ‘ usw. verwendet. **‚Prasādam adhigachchhati‘** – Indem der Strebende mit Sinnesobjekten ohne Anhaftung und Abneigung umgeht, erlangt er Heiterkeit (Reinheit) des inneren Wesens. Diese Heiterkeit ist geistige Askese (Gita 17.16), die höher steht als körperliche und sprachliche Askese. Daher sollte ein Strebender weder mit Anhaftung mit Sinnesobjekten umgehen, noch sie mit Abneigung aufgeben; denn sowohl Anhaftung als auch Abneigung binden einen an die Welt. Die Heiterkeit, die aus dem Umgang mit Sinnesobjekten durch von Anhaftung und Abneigung freie Sinne entsteht, führt – wenn man ihr nicht frönt oder sie genießt – diese Heiterkeit zur Verwirklichung des Höchsten Selbst. **‚Prasāde sarvaduhkhānāṁ hānir asyopajāyate‘** – Durch das Erlangen der Heiterkeit (Reinheit) des Geistes werden alle Sorgen vernichtet, was bedeutet, dass keine Sorge zurückbleibt. Der Grund ist, dass allein Anhaftung Leid im Geist verursacht. Sobald Leid entsteht, wird Begierde geboren, und aus Begierde entstehen alle Sorgen. Doch wenn Anhaftung ausgemerzt ist, entsteht Heiterkeit im Geist. Durch diese Heiterkeit werden alle Sorgen vernichtet. Alle Sorgen überhaupt entstehen einzig aus der Verbindung mit der Natur und ihren Wirkungen – dem Körper und der Welt – und die Verbindung mit Körper und Welt entsteht aus dem Verlangen nach Vergnügen. Das Verlangen nach Vergnügen entsteht aus Leid. Doch wenn Heiterkeit entsteht, wird Leid vernichtet. Mit der Vernichtung des Leids hört das Verlangen nach Vergnügen auf. Wenn das Verlangen nach Vergnügen aufhört, endet die Verbindung mit Körper und Welt. Mit dem Aufhören der Verbindung tritt die vollständige Abwesenheit aller Sorgen ein – ‚sarvaduhkhānāṁ hāniḥ‘. Die Bedeutung ist, dass aus der Heiterkeit zwei Dinge geschehen: die Loslösung von der Welt und die Standhaftigkeit des Intellekts im Höchsten Selbst. Dies ist es, was der Herr zuvor im dreiundfünfzigsten Vers mit den Worten ‚nishchalā‘ und ‚achalā‘ ausgedrückt hat – dass sein Intellekt unbeweglich gegenüber der Welt und unerschütterlich gegenüber dem Höchsten Selbst wird. Hier bedeutet ‚sarvaduhkhānāṁ hāniḥ‘ nicht, dass keine sorgenvollen Umstände vor ihn treten werden; vielmehr bedeutet es, dass gemäß seinem Karma sorgenvolle Ereignisse oder Umstände vor ihn treten mögen, aber in seinem inneren Wesen können keine Sorgen, Qualen, Aufregung oder irgendeine solche Störung entstehen. **‚Prasannachetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭate‘** – Der Intellekt eines Menschen mit heiterem (reinem) Geist wird sehr schnell fest im Höchsten Selbst gegründet, was bedeutet, dass der Strebende selbst im Höchsten Selbst verankert wird; nicht einmal der geringste Zweifel bleibt in seinem Intellekt zurück. **Der Wesentliche Punkt** – Ob es sich um Heiterkeit in Bezug auf den Herrn oder um Qual (in Bezug auf Ihn) handelt – wenn eines dieser beiden sich sehr stark intensiviert, führt es schnell zur Verwirklichung des Höchsten Selbst. Zum Beispiel, als die Gopis, auf dem Weg zum Herrn, von ihren Eltern, Brüdern, Ehemännern usw. aufgehalten und in ihren Häusern eingesperrt wurden, vernichtete die Qual, die sie empfanden, weil sie den Herrn nicht treffen konnten, ihre Sünden, und die Heiterkeit, die sie aus der Kontemplation des Herrn empfanden, vernichtete ihre Verdienste. So wurden sie, frei von Sünden und Verdiensten, genau dort ihres Körpers ledig und waren die Ersten, die den Herrn trafen. Jedoch stärken sowohl die Heiterkeit als auch das Leid, die in Bezug auf weltliche Objekte entstehen, die Eindrücke des Genießens, d.h. sie verstärken die Bindung an die Welt. Die Beispiele dafür sind alle gewöhnlichen Wesen in der Welt, die, gefangen in Heiterkeit und Leid, in der Welt verstrickt sind. In Heiterkeit und Qual (Leid) wird das innere Wesen weich (prägbar). So wie, wenn Farbe in weiches Wachs gegossen wird, diese Farbe im Wachs dauerhaft wird, so werden, wenn das innere Wesen weich ist, welche Eindrücke auch immer – ob sie den Herrn oder die Welt betreffen – in es eintreten, dauerhaft. Einmal dauerhaft geworden, werden diese Eindrücke zur Ursache der Erhebung oder des Verfalls. Daher ist es für einen Strebenden angemessen, weder beim Empfang des angenehmsten weltlichen Objekts in Euphorie zu geraten, noch beim Empfang des unangenehmsten weltlichen Objekts in Aufruhr zu geraten. **Zusammenhang** – Die in den vorherigen beiden Versen ausgedrückte Idee wird in den folgenden beiden Versen durch die Methode des Kontrastes weiter untermauert.