2.64. 释论——此处“tu”（然而）一词，用以区分本颂与前一颂的主题。在前一颂中，主上言明：若执著而仅思虑感官对象，将导致堕落；而在此处，主上指出：若离执著而涉入感官对象，则将获得提升。前文描述的是智性的毁坏；此处描述的则是智性安住于至上我之中。
“Vidheyātmā”——修持者的内在心识（antahkarana）应受其掌控。若不能令内在心识受控，便无法达到行动瑜伽的圆满；相反，在行动过程中，仍可能生起对感官对象的执著，从而面临堕落。事实上，每一位修持者都必须控制自己的内在心识。对于行动瑜伽士而言，此点尤为必要。
“Ātmavashyaiḥ rāgadveshaviyuktaiḥ indriyaiḥ”——正如“Vidheyātmā”意指调伏内在心识，“Ātmavashyaiḥ”同样意味着调伏诸根。其深意是：当涉入世俗事务时，诸根应受控制；而要使诸根受控，关键在于令其脱离贪爱与憎恶。因此，诸根不应以贪执攫取任何对象，亦不应以厌弃舍弃任何对象。原因在于：对对象的攫取或舍弃，其重要性不及确保贪爱与憎恶不在诸根中生起。正因如此，主上在第三章第三十四颂中告诫修持者：“贪爱与憎恶驻于诸根对其对象之中。修持者切莫受其支配，因二者皆为彼之敌。”在第五章第三颂中，主上亦言：“彼离贪憎等二元的修持者，得以轻易解脱。”
“Vishayān charan”——内在心识受其调伏、诸根离于贪憎且受其控制的修持者，虽确以诸根涉入感官对象（即处理一切世间事务），却并不享受感官对象。唯有以享受之心涉入感官对象，才会成为堕落的起因。正是为了否定这种享受心态，此处才使用了“Vidheyātmā”、“Ātmavashyaiḥ”等语。
“Prasādam adhigachchhati”——通过离贪憎而涉入感官对象，修持者获得内在心识的宁静（纯净）。此宁静即心意苦行（《薄伽梵歌》17.16），优于身体与言语的苦行。因此，修持者既不应以贪执涉入感官对象，亦不应以憎厌舍弃它们；因为贪爱与憎恶二者皆系缚人于世间。
由离贪憎之诸根涉入感官对象所生起的宁静，若不沉溺其中或享受之，便会引导此宁静臻达至上我。
“Prasāde sarvaduhkhānāṁ hānir asyopajāyate”——一旦心意获得宁静（纯净），一切痛苦皆息灭，意即再无痛苦留存。其缘由在于：唯贪爱会在心意中引发忧恼。忧恼生起，欲望即生；由欲望则生一切痛苦。然贪爱根除时，宁静便现于心意。借此宁静，一切痛苦皆得息灭。
一切痛苦，无不是源于与自性及其产物（身体与世界）的联结；而与身体、世界的联结，则源于对享乐的渴求。对享乐的渴求又源于忧恼。然宁静生起时，忧恼即息灭。忧恼息灭，则渴乐止息。渴乐止息，则与身体、世界的联结断绝。联结断绝，一切痛苦彻底消失——“sarvaduhkhānāṁ hāniḥ”。其深意是：由宁静生发两种结果——与世界的联结断裂，以及智性稳固于至上我中。此即主上在第五十三颂中以“nishchalā”（不动）与“achalā”（坚定）二词所阐述的：其智性于世间不动摇，于至上我不转移。
此处“sarvaduhkhānāṁ hāniḥ”并非指痛苦境遇不会现于其前；而是说，依其业力，痛苦事件或境况或许仍会显现，然其内在心识中，痛苦、焦虑、扰动或任何此类不安皆无法生起。
“Prasannachetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭate”——心意宁静（纯净）者，其智性迅疾稳固安住于至上我中，意即修持者自身安住于至上我；其智性中连最微细的疑虑亦不复存留。
**核心要义**——无论是对主的宁静还是（对主的）忧恼，若二者中任一极度增强，皆能迅速导向至上我的证得。例如：牧牛女们前往主处时，被父母、兄弟、丈夫等阻拦禁锢于家中，因不得见主而生的忧恼消融了其罪业，因忆念主而生的宁静则消融了其福德。由此脱离罪福，她们当即舍离身体，率先与主相会。然而，涉及世俗对象所生的宁静与忧恼，二者皆会增强享受的业力印记，即强化世间系缚。世间一切凡夫便是例证：他们陷于宁静与忧恼之中，纠缠于世间。
在宁静与忧恼（痛苦）中，内在心识会变得柔软（易受熏染）。犹如将颜料注入软化的蜡中，颜料便永久存留于蜡内；同样，当内在心识软化时，无论何种印记——关乎主或关乎世俗——进入其中，皆成为永久。一旦永久，这些印记便成为提升或堕落的起因。因此，修持者当如是行：得最悦意世俗对象时不狂喜，遇最不悦意世俗对象时不躁动。
**文脉关联**——前两颂所阐述的意旨，在随后两颂中通过对比法得到进一步论证。
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