**2.64. വ്യാഖ്യാനം** – ഇവിടെ 'തു' (എന്നാൽ) എന്ന പദം ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ വിഷയത്തെ മുമ്പത്തേതിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനായി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, ലോഭത്തോടെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് മാത്രമേ വിനാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയുള്ളൂ എന്ന് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു; എന്നാൽ ഇവിടെ അനാസക്തിയോടെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് ഉന്നതിയിലേക്കാണെന്ന് അരുളിച്ചെയ്യുന്നു. അവിടെ ബുദ്ധിയുടെ നാശം വർണ്ണിച്ചു; ഇവിടെ ബുദ്ധി പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിരമാകുന്നത് വർണ്ണിക്കുന്നു.
'വിധേയാത്മാ' – സാധകന്റെ അന്തഃകരണം അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരിക്കണം. അന്തഃകരണത്തെ വശത്താക്കാതെ കർമയോഗത്തിൽ പൂർണത നേടാനാവില്ല; മറിച്ച്, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ അഭിനിവേശം ജനിക്കാനും വിനാശത്തിലേക്ക് പോകാനുമുള്ള സാധ്യത നിലനിൽക്കും. സത്യത്തിൽ, എല്ലാ സാധകന്മാർക്കും അന്തഃകരണത്തെ വശത്താക്കിയിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഒരു കർമയോഗിക്ക് ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും ആവശ്യമാണ്.
'ആത്മവശ്യൈഃ രാഗദ്വേഷവിയുക്തൈഃ ഇന്ദ്രിയൈഃ' – 'വിധേയാത്മാ' എന്ന പദം അന്തഃകരണത്തെ വശത്താക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, 'ആത്മവശ്യൈഃ' എന്ന പദം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വശത്താക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അർത്ഥം, ലൗകികവ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലായിരിക്കണം; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലാകണമെങ്കിൽ അവ രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ രാഗത്തോടെ യാതൊരു വിഷയത്തെയും ഗ്രഹിക്കരുത്, ദ്വേഷത്തോടെ യാതൊന്നിനെയും ത്യജിക്കുകയുമരുത്. കാരണം, വിഷയങ്ങളെ ഗ്രഹിക്കുകയോ ത്യജിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ജനിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് പ്രധാനം. അതുകൊണ്ടാണ് മൂന്നാമദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പത്തിനാലാം ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ സാധകനെ ഉപദേശിച്ചത്: "രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിലും അതിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു. സാധകൻ അവയുടെ അധീനതയിൽ പെടരുത്, അവ രണ്ടും അവന്റെ ശത്രുക്കളാണ്." അഞ്ചാമദ്ധ്യായത്തിലെ മൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: "രാഗദ്വേഷാദി ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായ സാധകൻ എളുപ്പത്തിൽ മുക്തനാകുന്നു."
'വിഷയാൻ ചരൻ' – ആത്മാവ് (അന്തഃകരണം) വശത്തായും, രാഗദ്വേഷരഹിതവും വശത്തായുമുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടുകൂടിയ സാധകൻ തന്നെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ വിഷയങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു, അതായത് എല്ലാത്തരം ലൗകികവ്യവഹാരങ്ങളും നടത്തുന്നു; എന്നാൽ അവൻ വിഷയങ്ങളെ ഭുജിക്കുന്നില്ല. ഭോഗബുദ്ധിയോടെയുള്ള വിഷയസഞ്ചാരമാണ് വിനാശത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഈ ഭോഗബുദ്ധിയെ നിരസിക്കാനായാണ് ഇവിടെ 'വിധേയാത്മാ', 'ആത്മവശ്യൈഃ' മുതലായ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്.
'പ്രസാദം അധിഗച്ഛതി' – രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാതെ വിഷയങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതിലൂടെ സാധകൻ അന്തഃകരണത്തിന്റെ പ്രസന്നത (ശുദ്ധി) നേടുന്നു. ഈ പ്രസന്നതയാണ് മാനസിക തപസ്സ് (ഗീത 17.16), ഇത് ശാരീരികവും വാചികവുമായ തപസ്സിനേക്കാൾ ഉത്തമമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു സാധകൻ രാഗത്തോടെ വിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയോ ദ്വേഷത്തോടെ അവയെ ത്യജിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്; കാരണം രാഗദ്വേഷങ്ങൾ രണ്ടും ലോകബന്ധത്തിലാക്കുന്നവയാണ്.
രാഗദ്വേഷരഹിതമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ വിഷയസഞ്ചാരം ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിൽ അഭിനിവേശം കൂടാതെയോ ഭോഗം കൂടാതെയോ ഇരുന്നാൽ, ഉണ്ടാകുന്ന ആ പ്രസന്നത പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
'പ്രസാദേ സർവദുഃഖാനാം ഹാനിഃ അസ്യോപജായതേ' – മനസ്സിന്റെ പ്രസന്നത (ശുദ്ധി) ലഭിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും നശിക്കുന്നു, അതായത് ദുഃഖം ശേഷിക്കുന്നില്ല. കാരണം, രാഗമാണ് മനസ്സിൽ ആയാസത്തെ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ആയാസം ഉണ്ടായ ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ കാമം ജനിക്കുന്നു; കാമത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ രാഗം നശിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിൽ പ്രസന്നത ജനിക്കുന്നു. ആ പ്രസന്നതയിലൂടെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും നശിക്കുന്നു.
എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും പ്രകൃതിയുടെയും അതിന്റെ കാര്യങ്ങളായ ശരീരത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും സംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ഉദ്ഭവിക്കാറുള്ളൂ; ശരീരത്തോടും ലോകത്തോടുമുള്ള സംബന്ധം സുഖാഭിലാഷത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. സുഖാഭിലാഷം ആയാസത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. എന്നാൽ പ്രസന്നത ജനിക്കുമ്പോൾ ആയാസം നശിക്കുന്നു. ആയാസം നശിക്കുമ്പോൾ സുഖാഭിലാഷം നശിക്കുന്നു. സുഖാഭിലാഷം നശിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തോടും ലോകത്തോടുമുള്ള സംബന്ധം നശിക്കുന്നു. സംബന്ധം നശിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണാഭാവം സംഭവിക്കുന്നു – 'സർവദുഃഖാനാം ഹാനിഃ'. അതായത് പ്രസന്നതയിൽ നിന്ന് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു: ലോകത്തോടുള്ള സംബന്ധച്ഛേദവും ബുദ്ധിയുടെ പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിരതയും. മുമ്പ് അമ്പത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ 'നിശ്ചലാ', 'അചലാ' എന്നീ പദങ്ങളാൽ ഭഗവാൻ ഇത് തന്നെ പറഞ്ഞതാണ് – അവന്റെ ബുദ്ധി ലോകത്തിൽ നിശ്ചലവും പരമാത്മാവിൽ അചലവുമാകുന്നു.
ഇവിടെ 'സർവദുഃഖാനാം ഹാനിഃ' എന്നതിനർത്ഥം അവന്റെ മുന്നിൽ ദുഃഖകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല എന്നല്ല; മറിച്ച് അർത്ഥം ഇതാണ്: അവന്റെ കർമ്മാനുസാരം ദുഃഖകരമായ സംഭവങ്ങളോ സാഹചര്യങ്ങളോ അവന്റെ മുന്നിൽ ഉണ്ടാകാം, എന്നാൽ അവന്റെ അന്തഃകരണത്തിൽ ദുഃഖം, ആയാസം, ക്ഷോഭം അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം യാതൊരു ചഞ്ചലതയും ജനിക്കാൻ കഴിയില്ല.
'പ്രസന്നചേതസോ ഹി ആശു ബുദ്ധിഃ പര്യവതിഷ്ഠതേ' – പ്രസന്നമായ (ശുദ്ധമായ) മനസ്സുള്ളവന്റെ ബുദ്ധി വളരെ വേഗത്തിൽ പരമാത്മാവിൽ ദൃഢമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അതായത് സാധകൻ തന്നെ പരമാത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; അവന്റെ ബുദ്ധിയിൽ അല്പമാത്രം സംശയം പോലും ശേഷിക്കുന്നില്ല.
**സാരാംശം** – ഭഗവാനെ സംബന്ധിച്ച പ്രസന്നതയാണോ അതോ ആയാസമാണോ (ഭഗവാനെ സംബന്ധിച്ച) – ഈ രണ്ടിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് അതിയായി വർദ്ധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് വേഗത്തിൽ പരമാത്മപ്രാപ്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗോപികൾ ഭഗവാന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ അവരുടെ മാതാപിതാക്കൾ, സഹോദരന്മാർ, ഭർത്താക്കന്മാർ മുതലായവർ അവരെ തടഞ്ഞ് വീട്ടിൽ പൂട്ടിയപ്പോൾ, ഭഗവാനെ കാണാനാവാത്തതിൽ ഉണ്ടായ ആയാസം അവരുടെ പാപങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചു; ഭഗവാനെ ചിന്തിക്കുന്നതിൽ ഉണ്ടായ പ്രസന്നത അവരുടെ പുണ്യങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ പാപപുണ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരായി അവർ അവിടെത്തന്നെ ശരീരം ത്യജിച്ച് ഭഗവാനെ ആദ്യം ചെന്നെത്തിച്ചേർന്നു. എന്നാൽ ലൗകിക വിഷയങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച് ജനിക്കുന്ന പ്രസന്നതയും ആയാസവും രണ്ടും ഭോഗവാസനകളെ ബലപ്പെടുത്തുന്നു, അതായത് ലോകബന്ധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതിനുദാഹരണം ലോകത്തിലെ സാധാരണ ജീവികളാണ്, അവർ പ്രസന്നതയിലും ആയാസത്തിലും കുടുങ്ങി ലോകത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പ്രസന്നതയിലും ആയാസത്തിലും (ദുഃഖത്തിലും) അന്തഃകരണം മൃദുവാകുന്നു (അച്ചടക്കമുള്ളതാകുന്നു). മൃദുവായ മെഴുകിൽ നിറം ഒഴിച്ചാൽ ആ നിറം മെഴുകിൽ സ്ഥിരമാകുന്നത് പോലെ, അന്തഃകരണം മൃദുവാകുമ്പോൾ അതിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന വാസനകൾ – ഭഗവാനെ സംബന്ധിച്ചതാണോ ലൗകികമാണോ – സ്ഥിരമാകുന്നു. സ്ഥിരമാകുമ്പോൾ ആ വാസനകൾ ഉന്നതിക്കോ വിനാശത്തിനോ കാരണമാകുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു സാധകൻ അത്യന്തം ഇഷ്ടമായ ലൗകിക വസ്തു ലഭിച്ചാൽ ഉല്ലസിക്കാതിരിക്കുകയോ, അത്യന്തം അനിഷ്ടമായ വസ്തു ലഭിച്ചാൽ ക്ഷുഭിതനാകാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് യോഗ്യമാണ്.
**സന്ധി** – മുമ്പത്തെ രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിച്ച ആശയം വിരോധാഭാസമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.
★🔗
