**૨.૬૪. ભાવાર્થ** – અહીં 'પરંતુ' શબ્દથી આ શ્લોકના વિષયને પાછલા શ્લોકના વિષથી અલગ કરવામાં આવ્યા છે. પાછલા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું કે માત્ર વિષયોનું ચિંતવન કરવાથી પતન થાય છે, જ્યારે અહીં તે કહે છે કે આસક્તિ રહિત થઈને વિષયોમાં વર્તવાથી ઉન્નતિ થાય છે. ત્યાં બુદ્ધિનો નાશ વર્ણવાયો હતો; અહીં બુદ્ધિનો પરમાત્મામાં સ્થિર થવો વર્ણવાયો છે.
**'વિધેયાત્મા'** – સાધકનું અંતઃકરણ તેના વશમાં હોવું જોઈએ. અંતઃકરણને વશ કર્યા વિના કર્મયોગમાં પરિપક્વતા પ્રાપ્ત થતી નથી; બલ્કે કર્મ કરતાં વિષયો પ્રત્યે આસક્તિ ઉત્પન્ન થવાની અને પતન થવાની શક્યતા રહે છે. સત્ય તો એ છે કે દરેક સાધક માટે અંતઃકરણને વશમાં રાખવું આવશ્યક છે. કર્મયોગી માટે તો આ ખાસ જરૂરી છે.
**'આત્મવશ્યૈઃ રાગદ્વેષવિયુક્તૈઃ ઇન્દ્રિયૈઃ'** – જેમ 'વિધેયાત્મા' શબ્દથી અંતઃકરણને વશ કરવાનો ભાવ સૂચિત થાય છે, તેમ જ 'આત્મવશ્યૈઃ' શબ્દથી ઇન્દ્રિયોને વશ કરવાનો ભાવ સૂચિત થાય છે. અર્થ એવો કે સંસારવ્યવહાર કરતી વખતે ઇન્દ્રિયો વશમાં હોવી જોઈએ અને ઇન્દ્રિયો વશમાં હોય તે માટે તે રાગ-દ્વેષથી રહિત હોવી જરૂરી છે. એટલે ઇન્દ્રિયોએ કોઈ પણ વિષયને રાગથી ગ્રહણ કરવો નહીં, કે દ્વેષથી ત્યાગ કરવો નહીં. કારણ કે વિષયોનું ગ્રહણ કે ત્યાગ કરવા કરતાં ઇન્દ્રિયોમાં રાગ-દ્વેષ ઉત્પન્ન ન થાય તેની કાળજી રાખવી વધુ મહત્ત્વની છે. એટલે જ ત્રીજા અધ્યાયના ચોત્રીસમા શ્લોકમાં ભગવાને સાધકને ચેતવણી આપી: "રાગદ્વેષ તો દરેક ઇન્દ્રિયમાં તેના વિષયો પ્રત્યે વસે છે. સાધકે તેમના વશમાં ન થવું, કારણ કે તે બંને તેના શત્રુ છે." પાંચમા અધ્યાયના ત્રીજા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું: "જે સાધક રાગ-દ્વેષ જેવી દ્વંદ્વોથી મુક્ત થઈ જાય છે, તે સહેલાઈથી મુક્ત થઈ જાય છે."
**'વિષયાન્ ચરન્'** – જે સાધકનું અંતઃકરણ તેના વશમાં હોય અને જેની ઇન્દ્રિયો રાગ-દ્વેષથી રહિત અને વશમાં હોય, તેવો સાધક ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિષયોમાં વર્તે છે એટલે કે તમા પ્રકારના સંસારવ્યવહાર કરે છે, પરંતુ તે વિષયોનો ભોગ નથી કરતો. ભોગવવાની મનોવૃત્તિથી કરવામાં આવતો વિષયવ્યવહાર જ પતનનું કારણ બને છે. આ ભોગવવાની મનોવૃત્તિનો નિષેધ કરવા માટે જ અહીં 'વિધેયાત્મા', 'આત્મવશ્યૈઃ' વગેરે શબ્દોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે.
**'પ્રસાદમ્ અધિગચ્છતિ'** – રાગ-દ્વેષ રહિત થઈને વિષયોમાં વર્તવાથી સાધકને અંતઃકરણની પ્રસન્નતા (શુદ્ધિ) પ્રાપ્ત થાય છે. આ પ્રસન્નતા જ માનસિક તપ છે (ગીતા ૧૭.૧૬), જ શારીરિક અને વાચિક તપ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. એટલે સાધકે વિષયોમાં રાગથી વર્તવું નહીં, કે દ્વેષથી ત્યાગ કરવો નહીં; કારણ કે રાગ અને દ્વેષ બંને સંસારમાં બાંધે છે.
રાગ-દ્વેષથી રહિત ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિષયોમાં વર્તવાથી જે પ્રસન્નતા ઉત્પન્ન થાય છે, જો તેનો આસ્વાદ ન કરવામાં આવે, તો તે પ્રસન્નતા પરમાત્માની પ્રાપ્તિ તરફ લઈ જાય છે.
**'પ્રસાદે સર્વદુઃખાનાં હાનિર્ અસ્યોપજાયતે'** – મનની પ્રસન્નતા (શુદ્ધિ) પ્રાપ્ત થતાં તમામ દુઃખોનો નાશ થઈ જાય છે, એટલે કોઈ દુઃખ રહેતું નથી. કારણ કે મનમાં દુઃખ તો રાગ જ ઉત્પન્ન કરે છે. દુઃખ થતાં જ ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે અને ઇચ્છામાંથી જ તમામ દુઃખો ઉત્પન્ન થાય છે. પરંતુ જ્યારે રાગનો નાશ થાય છે ત્યારે મનમાં પ્રસન્નતા ઉત્પન્ન થાય છે. તે પ્રસન્નતાથી તમામ દુઃખોનો નાશ થઈ જાય છે.
જે કોઈ પણ દુઃખો છે તે બધાં માત્ર પ્રકૃતિ અને તેના કાર્યો – શરીર અને સંસાર – સાથેના સંબંધથી જ ઉત્પન્ન થાય છે અને શરીર અને સંસાર સાથેનો સંબંધ સુખની આકાંક્ષામાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. સુખની આકાંક્ષા દુઃખમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. પરંતુ જ્યારે પ્રસન્નતા ઉત્પન્ન થાય છે ત્યારે દુઃખનો નાશ થાય છે. દુઃખના નાશથી સુખની આકાંક્ષા નષ્ટ થાય છે. સુખની આકાંક્ષા નષ્ટ થતાં શરીર અને સંસાર સાથેનો સંબંધ છૂટી જાય છે. સંબંધ છૂટતાં તમામ દુઃખોનો સંપૂર્ણ અભાવ થઈ જાય છે – 'સર્વદુઃખાનાં હાનિઃ'. અર્થ એવો કે પ્રસન્નતાથી બે વસ્તુઓ થાય છે: સંસાર સાથેનો સંબંધ છૂટવો અને બુદ્ધિનો પરમાત્મામાં સ્થિર થવો. ભગવાને આગળ ત્રેપનમા શ્લોકમાં 'નિશ્ચલા' અને 'અચલા' શબ્દોથી જ આ કહ્યું હતું – કે તેની બુદ્ધિ સંસાર વિષે અચળ અને પરમાત્મા વિષે અડગ થઈ જાય છે.
અહીં 'સર્વદુઃખાનાં હાનિઃ' એટલે તેની સામે દુઃખરૂપ પરિસ્થિતિઓ આવશે જ નહીં એવો અર્થ નથી; બલ્કે એ અર્થ છે કે તેના કર્મ અનુસાર તેની સામે દુઃખરૂપ ઘટનાઓ કે પરિસ્થિતિઓ આવી શકે છે, પરંતુ તેના અંતઃકરણમાં દુઃખ, વ્યથા, અશાંતિ કે તેવો કોઈ પણ વિકાર ઉત્પન્ન થઈ શકતો નથી.
**'પ્રસન્નચેતસો હ્યાશુ બુદ્ધિઃ પર્યવતિષ્ઠતે'** – પ્રસન્ન (શુદ્ધ) ચિત્તવાળાની બુદ્ધિ અતિશય ઝડપથી પરમાત્મામાં સ્થિર થઈ જાય છે, એટલે કે સાધક પોતે જ પરમાત્મામાં સ્થિર થઈ જાય છે; તેની બુદ્ધિમાં માત્ર સૂચમાત્ર પણ શંકા રહેતી નથી.
**સારાંશ** – ભગવાન વિષેની પ્રસન્નતા હોય કે વ્યથા (ભગવાન વિષેની) – આ બેમાંથી જો કોઈ એક અતિશય પ્રબળ થઈ જાય, તો તે ઝડપથી પરમાત્માની પ્રાપ્તિ તરફ લઈ જાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગોપીઓ જ્યારે ભગવાન પાસે જતી હતી ત્યારે તેમના માતા-પિતા, ભાઈ, પતિ વગેરેએ તેમને રોકીને ઘરમાં બંધ કરી દીધી હતી, ત્યારે ભગવાનને મળી ન શકવાની જે વ્યથા તેમને થઈ તે વ્યથાએ તેમના પાપોનો નાશ કર્યો અને ભગવાનનું ચિંતવન કરવાથી જે પ્રસન્નતા થઈ તે પ્રસન્નતાએ તેમના પુણ્યોનો નાશ કર્યો. આમ પાપ-પુણ્યથી મુક્ત થઈને તેઓ ત્યાં જ શરીર છોડીને સૌથી પહેલાં ભગવાનને મળી ગયા. પરંતુ સંસારના પદાર્થો વિષે થતી પ્રસન્નતા અને વ્યથા બંને ભોગવૃત્તિના સંસ્કારોને બળવાન બનાવે છે એટલે કે સંસારના બંધનને મજબૂત કરે છે. આનાં ઉદાહરણ તો સંસારના સામાન્ય જીવો છે, જે પ્રસન્નતા અને વ્યથામાં ફસાઈને સંસારમાં ગૂંથાઈ ગયા છે.
પ્રસન્નતા અને વ્યથા (દુઃખ)માં અંતઃકરણ કોમળ (સંસ્કાર ગ્રહણ કરવા યોગ્ય) બની જાય છે. જેમ કોમળ મીણમાં રંગ રેડવામાં આવે તો તે રંગ મીણમાં સ્થાયી થઈ જાય છે, તેમ જ અંતઃકરણ કોમળ થયેલું હોય ત્યારે તેમાં ભગવાન સંબંધી હોય કે સંસાર સંબંધી – જે સંસ્કારો પ્રવેશે છે, તે સ્થાયી થઈ જાય છે. સ્થાયી થયા પછી તે સંસ્કારો ઉન્નતિ કે પતનનું કારણ બને છે. એટલે સાધક માટે યોગ્ય એ છે કે સંસારનો અત્યંત સુખકર પદાર્થ મળે તો પ્રસન્ન ન થાય અને અત્યંત અસુખકર પદાર્થ મળે તો વ્યથિત ન થાય.
**સંધિ** – આ પાછલા બે શ્લોકોમાં વ્યક્ત કરેલ ભાવને આગળના બે શ્લોકોમાં વિરોધાભાસ પદ્ધતિથી આગળ વિસ્તારવામાં આવ્યો છે.
★🔗
