**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୬୪) ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା**
**୨.୬୪.** **ବ୍ୟାଖ୍ୟା** – ଏଠାରେ 'କିନ୍ତୁ' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି ଏହି ଶ୍ଳୋକର ବିଷୟକୁ ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରୁ ପୃଥକ୍ କରିବା ପାଇଁ। ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରଭୁ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ଆସକ୍ତି ସହିତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ଉପରେ କେବଳ ଚିନ୍ତା କଲେ ପତନ ଘଟେ; କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ତାଙ୍କୁ କହିଛନ୍ତି ଯେ ନିରାସକ୍ତ ଭାବରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖିଲେ ଉନ୍ନତି ମିଳେ। ସେଠାରେ ବୁଦ୍ଧିର ବିନାଶ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଥିଲା; ଏଠାରେ ବୁଦ୍ଧିର ପରମାତ୍ମାରେ ସ୍ଥିରତା ପ୍ରାପ୍ତି ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଛି।
**'ବିଧେୟାତ୍ମା'** – ସାଧକର ଅନ୍ତଃକରଣ ତାଙ୍କ ନିଜ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରହିବା ଉଚିତ। ଅନ୍ତଃକରଣକୁ ବଶୀଭୂତ ନକଲେ କର୍ମଯୋଗରେ ସିଦ୍ଧି ମିଳେ ନାହିଁ; ବରଂ କର୍ମ କରିବା ସମୟରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଜନ୍ମିବାର ଏବଂ ପତନ ଘଟିବାର ସମ୍ଭାବନା ରହେ। ପ୍ରକୃତରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ ଅନ୍ତଃକରଣକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରଖିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ। ଏହା ଜଣେ କର୍ମଯୋଗୀଙ୍କ ପାଇଁ ବିଶେଷ ଭାବରେ ପ୍ରୟୋଜନୀୟ।
**'ଆତ୍ମବଶ୍ୟୈଃ ରାଗଦ୍ଵେଷବିୟୁକ୍ତୈଃ ଇନ୍ଦ୍ରିୟୈଃ'** – ଯେପରି 'ବିଧେୟାତ୍ମା' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଅନ୍ତଃକରଣକୁ ବଶୀଭୂତ କରିବା, ସେହିପରି 'ଆତ୍ମବଶ୍ୟୈଃ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ବଶୀଭୂତ କରିବା। ଅର୍ଥାତ୍, ସାଂସାରିକ ବ୍ୟବହାରରେ ରହିବା ସମୟରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ନିଜ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରଖିବା ଉଚିତ, ଏବଂ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରଖିବା ପାଇଁ ସେଗୁଡ଼ିକ ରାଗ ଓ ଦ୍ଵେଷରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ। ତେଣୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ କୌଣସି ବିଷୟକୁ ଆସକ୍ତି ସହିତ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କିମ୍ବା ଦ୍ଵେଷ ସହିତ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। କାରଣ ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ଗ୍ରହଣ କିମ୍ବା ତ୍ୟାଗ କରିବା ତତ୍କ୍ଷଣାତ୍ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ, ଯେତିକି ଏହି ଗ୍ରହଣ ବା ତ୍ୟାଗ ମଧ୍ୟରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କରେ ରାଗ ଓ ଦ୍ଵେଷ ଜାତ ନ ହେବା ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ସେଥିପାଇଁ ତୃତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟର ଚତୁସ୍ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରଭୁ ସାଧକଙ୍କୁ ସତର୍କ କରାଇ କହିଛନ୍ତି: "ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କରେ ତାହାର ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ରାଗ ଓ ଦ୍ଵେଷ ବାସ କରେ। ସାଧକ ତାହାଙ୍କ ଅଧୀନରେ ଆସିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କାରଣ ଉଭୟେ ତାଙ୍କର ଶତ୍ରୁ।" ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟର ତୃତୀୟ ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରଭୁ କହିଛନ୍ତି: "ରାଗ ଓ ଦ୍ଵେଷ ଆଦି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଥିବା ସେହି ସାଧକ ସହଜରେ ମୁକ୍ତି ପାଆନ୍ତି।"
**'ବିଷୟାନ୍ ଚରନ୍'** – ଯେଉଁ ସାଧକଙ୍କର ଅନ୍ତଃକରଣ ନିଜ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରହିଛି ଏବଂ ଯାହାଙ୍କର ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ରାଗଦ୍ଵେଷରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ ନିଜ ବଶୀଭୂତ ରହିଛି, ସେହି ସାଧକ ନିଶ୍ଚୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ସାଂସାରିକ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କୁ ଭୋଗ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଭୋଗ ବୃତ୍ତି ସହିତ କରାଯାଇଥିବା ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟ ସମ୍ପର୍କ ହିଁ ପତନର କାରଣ ହୁଏ। ଏହି ଭୋଗ ବୃତ୍ତିକୁ ନିଷେଧ କରିବା ପାଇଁ ଏଠାରେ 'ବିଧେୟାତ୍ମା', 'ଆତ୍ମବଶ୍ୟୈଃ' ଆଦି ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି।
**'ପ୍ରସାଦମ୍ ଅଧିଗଚ୍ଛତି'** – ରାଗଦ୍ଵେଷ ରହିତ ହୋଇ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା ଦ୍ୱାରା ସାଧକ ଅନ୍ତଃକରଣର ପ୍ରସନ୍ନତା (ପବିତ୍ରତା) ଲାଭ କରନ୍ତି। ଏହି ପ୍ରସନ୍ନତା ହେଉଛି ମାନସିକ ତପସ୍ୟା (ଗୀତା ୧୭.୧୬), ଯାହା ଶାରୀରିକ ଓ ବାଚିକ ତପସ୍ୟାଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ। ତେଣୁ ସାଧକଙ୍କୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ଆସକ୍ତି ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କିମ୍ବା ଦ୍ଵେଷ ସହିତ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ; କାରଣ ଉଭୟ ରାଗ ଓ ଦ୍ଵେଷ ମନୁଷ୍ୟକୁ ସଂସାରରେ ବାନ୍ଧି ରଖେ।
ରାଗଦ୍ଵେଷରହିତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟବିଷୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ପନ୍ନ ପ୍ରସନ୍ନତା, ଯଦି ତାହାକୁ ଭୋଗ କରାଯାଏ ନାହିଁ, ତେବେ ସେହି ପ୍ରସନ୍ନତା ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତିର ମାର୍ଗ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରେ।
**'ପ୍ରସାଦେ ସର୍ବଦୁଃଖାନାଂ ହାନିରସ୍ୟୋପଜାୟତେ'** – ମନର ପ୍ରସନ୍ନତା (ପବିତ୍ରତା) ଲାଭ କଲେ ସମସ୍ତ ଦୁଃଖମାନ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ, ଅର୍ଥାତ୍ କୌଣସି ଦୁଃଖ ରହେ ନାହିଁ। କାରଣ ଆସକ୍ତି ହିଁ ମନରେ ବ୍ୟଥା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ବ୍ୟଥା ଜାତ ହେବା ମାତ୍ରେ ଇଚ୍ଛା ଜନ୍ମେ, ଏବଂ ଇଚ୍ଛାରୁ ସମସ୍ତ ଦୁଃଖ ଜାତ ହୁଏ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଆସକ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୁଏ, ମନରେ ପ୍ରସନ୍ନତା ଜାତ ହୁଏ। ସେହି ପ୍ରସନ୍ନତା ଦ୍ୱାରା ସମସ୍ତ ଦୁଃଖ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ।
ଯେକୌଣସି ସମସ୍ତ ଦୁଃଖ ପ୍ରକୃତି ଓ ତାହାର କାର୍ଯ୍ୟ—ଶରୀର ଓ ସଂସାର—ସହିତ ସମ୍ପର୍କରୁ ହିଁ ଜାତ ହୁଏ, ଏବଂ ଶରୀର ଓ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସୁଖ ଲାଳସାରୁ ଜାତ ହୁଏ। ସୁଖ ଲାଳସା ବ୍ୟଥାରୁ ଜାତ ହୁଏ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ପ୍ରସନ୍ନତା ଜାତ ହୁଏ, ବ୍ୟଥା ନଷ୍ଟ ହୁଏ। ବ୍ୟଥା ନଷ୍ଟ ହେଲେ ସୁଖ ଲାଳସା ଶାନ୍ତ ହୁଏ। ସୁଖ ଲାଳସା ଶାନ୍ତ ହେଲେ ଶରୀର ଓ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହୁଏ। ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହେଲେ ସମସ୍ତ ଦୁଃଖର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭାବ ଘଟେ—'ସର୍ବଦୁଃଖାନାଂ ହାନିଃ'। ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରସନ୍ନତାରୁ ଦୁଇଟି କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ: ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧିର ପରମାତ୍ମାରେ ସ୍ଥିରତା। ପ୍ରଭୁ ଏହାକୁ ପୂର୍ବରୁ ତ୍ରୟପଞ୍ଚାଶତ୍ତମ ଶ୍ଳୋକରେ 'ନିଶ୍ଚଳା' ଓ 'ଅଚଳା' ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା କହିଛନ୍ତି—ଯେ ତାଙ୍କର ବୁଦ୍ଧି ସଂସାର ବିଷୟରେ ଅଚଞ୍ଚଳ ଏବଂ ପରମାତ୍ମା ବିଷୟରେ ଅଡ଼ଗ ହୋଇଯାଏ।
ଏଠାରେ 'ସର୍ବଦୁଃଖାନାଂ ହାନିଃ' ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଦୁଃଖଦାୟକ ପରିସ୍ଥିତି ଆସିବ ନାହିଁ; ବରଂ ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ତାଙ୍କ କର୍ମ ଅନୁସାରେ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଦୁଃଖଦାୟକ ଘଟଣା ବା ପରିସ୍ଥିତି ଆସିପାରେ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କର ଅନ୍ତଃକରଣରେ ଦୁଃଖ, ବ୍ୟଥା, ଅସ୍ଥିରତା କିମ୍ବା ସେହିପରି କୌଣସି ବିକ୍ଷୋଭ ଜାତ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ।
**'ପ୍ରସନ୍ନଚେତସୋ ହ୍ୟାଶୁ ବୁଦ୍ଧିଃ ପର୍ଯ୍ୟବତିଷ୍ଠତେ'** – ପ୍ରସନ୍ନ (ପବିତ୍ର) ଚିତ୍ତ ବିଶିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତିର ବୁଦ୍ଧି ଅତି ଶୀଘ୍ର ପରମାତ୍ମାରେ ଦୃଢ଼ ଭାବରେ ସ୍ଥିର ହୋଇଯାଏ, ଅର୍ଥାତ୍ ସାଧକ ନିଜେ ପରମାତ୍ମାରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି; ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିରେ ଅଳ୍ପମାତ୍ର ସନ୍ଦେହ ମଧ୍ୟ ରହେ ନାହିଁ।
**ମୁଖ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ** – ଏହା ପ୍ରଭୁ ବିଷୟରେ ପ୍ରସନ୍ନତା ହେଉ କିମ୍ବା ବ୍ୟଥା (ପ୍ରଭୁ ବିଷୟରେ) ହେଉ—ଏହି ଦୁଇଟି ମଧ୍ୟରୁ ଯେକୌଣସି ଗୋଟିଏ ଅତ୍ୟଧିକ ପ୍ରବଳ ହେଲେ ତାହା ଶୀଘ୍ର ପରମାତ୍ମା ପ୍ରାପ୍ତିର କାରଣ ହୁଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଗୋପୀମାନେ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ନିକଟକୁ ଯାଉଥିବା ସମୟରେ ତାଙ୍କ ପିତାମାତା, ଭାଇ, ସ୍ୱାମୀ ଆଦିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରୋକା ହୋଇ ଘରେ ବନ୍ଦୀ ହୋଇଥିଲେ, ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ଭେଟିପାରିବା ପାଇଁ ଅସମର୍ଥ ହେବାରୁ ତାଙ୍କ ମନରେ ଯେଉଁ ବ୍ୟଥା ଜାତ ହେଲା ତାହା ତାଙ୍କର ପାପକ୍ଷୟ କଲା ଏବଂ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଉପରେ ଚିନ୍ତନ କରିବାରୁ ଯେଉଁ ପ୍ରସନ୍ନତା ଜାତ ହେଲା ତାହା ତାଙ୍କର ପୁଣ୍ୟକ୍ଷୟ କଲା। ଏହିପରି ପାପ ଓ ପୁଣ୍ୟରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ ସେମାନେ ସେହିଠାରେ ଶରୀର ତ୍ୟାଗ କରି ସର୍ବପ୍ରଥମେ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ଭେଟିଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ସାଂସାରିକ ବିଷୟମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଜାତ ହେଉଥିବା ପ୍ରସନ୍ନତା ଓ ବ୍ୟଥା ଉଭୟେ ଭୋଗ ସଂସ୍କାରକୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ସଂସାର ବନ୍ଧନକୁ ଦୃଢ଼ କରେ। ଏହାର ଉଦାହରଣ ହେଉଛନ୍ତି ସଂସାରର ସାଧାରଣ ଜନସାଧାରଣ, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରସନ୍ନତା ଓ ବ୍ୟଥାରେ ଜର୍ଜରିତ ହୋଇ ସଂସାରରେ ଜଡ଼ିତ ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି।
ପ୍ରସନ୍ନତା ଓ ବ୍ୟଥାରେ ଅନ୍ତଃକରଣ କୋମଳ (ସଂସ୍କାରଗ୍ରାହୀ) ହୋଇଯାଏ। ଯେପରି କୋମଳ ମହମରେ ରଙ୍ଗ ଢାଳିଦେଲେ ସେ ରଙ୍ଗ ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇଯାଏ, ସେହିପରି ଅନ୍ତଃକରଣ କୋମଳ ହେଲେ ତହିଁରେ ଯେକୌଣସି ସଂସ୍କାର—ପ୍ରଭୁ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ହେଉ କିମ୍ବା ସାଂସାରିକ ହେଉ—ପ୍ରବେଶ କଲେ ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇଯାଏ। ସ୍ଥାୟୀ ହେବା ପରେ ସେହି ସଂସ୍କାରମାନ ଉନ୍ନତି କିମ୍ବା ପତନର କାରଣ ହୁଏ। ତେଣୁ ସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ ଉଚିତ ଯେ, ସେ ସର୍ବୋତ୍ତମ ସୁଖଦାୟକ ସାଂସାରିକ ବିଷୟ ପାଇଲେ ଉତ୍ଫୁଲ୍ଲିତ ନ ହେବେ ଏବଂ ସର୍ବାଧିକ ଅପ୍ରିୟ ସାଂସାରିକ ବିଷୟ ପାଇଲେ ବିଚଳିତ ନ ହେବେ।
**ସଂଯୋଗ** – ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇଟି ଶ୍ଳୋକରେ ପ୍ରକଟିତ ଭାବନାକୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇଟି ଶ୍ଳୋକରେ ବିରୋଧାଭାସ ପଦ୍ଧତି ଦ୍ୱାରା ଆହୁରି ପ୍ରମାଣିତ କରାଯାଇଛି।
★🔗
