**೨.೬೪. ವಿವರಣೆ** – ಇಲ್ಲಿ 'ತು' (ಆದರೆ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದ ವಿಷಯದಿಂದ ಈ ಶ್ಲೋಕದ ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಮಮತೆಯಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಚಿಂತನೆ ಮಾತ್ರವೇ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮಮತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದು ಉನ್ನತಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯ ನಾಶವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
**'ವಿಧೇಯಾತ್ಮಾ'** – ಸಾಧಕನ ಆಂತರಂಗ (ಅಂತಃಕರಣ) ಅವನ ವಶದಲ್ಲಿರಬೇಕು. ಆಂತರಂಗವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ, ಪತನದ ಅವಕಾಶವೂ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸಾಧಕನಿಗೂ ಆಂತರಂಗವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಗತ್ಯ.
**'ಆತ್ಮವಶ್ಯೈಃ ರಾಗದ್ವೇಷವಿಯುಕ್ತೈಃ ಇಂದ್ರಿಯೈಃ'** – 'ವಿಧೇಯಾತ್ಮಾ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಆಂತರಂಗವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, 'ಆತ್ಮವಶ್ಯೈಃ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥ: ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿರುವಾಗ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸಾಧಕನ ವಶದಲ್ಲಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಶವಾಗಿರಲು, ಅವು ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ರಾಗದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು. ಕಾರಣ: ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲವೋ, ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳು ಹುಟ್ಟದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಸಾಧಕನಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ: "ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೂ ಅದರ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಸಾಧಕನು ಅವುಗಳ ಅಧೀನನಾಗಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆರಡೂ ಅವನ ಶತ್ರುಗಳು." ಐದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: "ರಾಗ-ದ್ವೇಷಾದಿ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಸಾಧಕನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ."
**'ವಿಷಯಾನ್ ಚರನ್'** – ಯಾವ ಸಾಧಕನ ಆಂತರಂಗ ವಶದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ರಾಗ-ದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ವಶದಲ್ಲಿವೆಯೋ, ಅಂತಹ ಸಾಧಕನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಬಗೆಯ ಲೌಕಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಭೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಭೋಗಿಸುವ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕವೇ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭೋಗ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲೇ 'ವಿಧೇಯಾತ್ಮಾ', 'ಆತ್ಮವಶ್ಯೈಃ' ಮುಂತಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ.
**'ಪ್ರಸಾದಮ್ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ'** – ರಾಗ-ದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದರಿಂದ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಆಂತರಂಗದ ಪ್ರಸನ್ನತೆ (ಶುದ್ಧತೆ) ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯೇ ಮಾನಸಿಕ ತಪಸ್ಸು (ಗೀತೆ ೧೭.೧೬), ಇದು ಶಾರೀರಿಕ ಮತ್ತು ವಾಚಿಕ ತಪಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಗದಿಂದಲೂ ವ್ಯವಹರಿಸಬಾರದು, ದ್ವೇಷದಿಂದಲೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ರಾಗ-ದ್ವೇಷ ಎರಡೂ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ.
ರಾಗ-ದ್ವೇಷರಹಿತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯನ್ನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದದೆ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯು ಪರಮಾತ್ಮ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
**'ಪ್ರಸಾದೇ ಸರ್ವದುಃಖಾನಾಂ ಹಾನಿರ್ ಅಸ್ಯೋಪಜಾಯತೇ'** – ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಸನ್ನತೆ (ಶುದ್ಧತೆ) ಲಭಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಯಾವುದೇ ದುಃಖ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ರಾಗವೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಥೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ವ್ಯಥೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ರಾಗ ನಾಶವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಾವುದೇ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಬಂಧವು ಸುಖಾಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಖಾಕಾಂಕ್ಷೆಯು ವ್ಯಥೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ವ್ಯಥೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಥೆಯ ನಾಶದಿಂದ ಸುಖಾಕಾಂಕ್ಷೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಸುಖಾಕಾಂಕ್ಷೆ ನಿಂತಾಗ ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಬಂಧ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧ ನಿಂತಾಗ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಾಗುತ್ತದೆ – 'ಸರ್ವದುಃಖಾನಾಂ ಹಾನಿಃ'. ಅರ್ಥ: ಪ್ರಸನ್ನತೆಯಿಂದ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ: ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸ್ತಂಭನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ. ಹಿಂದಿನ ಮೂವತ್ತಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ನಿಶ್ಚಲಾ' ಮತ್ತು 'ಅಚಲಾ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಭಗವಂತನು ಇದನ್ನೇ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ – ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಅಚಲವಾಗಿಯೂ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ ಅನಿಶ್ಚಲವಾಗಿಯೂ (ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೂ) ಇರುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ 'ಸರ್ವದುಃಖಾನಾಂ ಹಾನಿಃ' ಎಂದರೆ ಅವನ ಮುಂದೆ ದುಃಖಕರ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ದುಃಖಕರ ಘಟನೆಗಳು ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಅವನ ಮುಂದೆ ಬರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನ ಆಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ವ್ಯಥೆ, ಕ್ಷೋಭೆ ಅಥವಾ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಅಶಾಂತಿ ಹುಟ್ಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ.
**'ಪ್ರಸನ್ನಚೇತಸೋ ಹ್ಯಾಶು ಬುದ್ಧಿಃ ಪರ್ಯವತಿಷ್ಠತೇ'** – ಪ್ರಸನ್ನ (ಶುದ್ಧ) ಚಿತ್ತವುಳ್ಳವನ ಬುದ್ಧಿ ಬಹಳ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಸಾಧಕನೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಶಯವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
**ಮುಖ್ಯಾಂಶ** – ಭಗವಂತನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯಾಗಲಿ ಅಥವಾ ವ್ಯಥೆಯಾಗಲಿ (ಅವನ ಬಗ್ಗೆ) – ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ಅತ್ಯಧಿಕವಾಗಿ ಬೆಳೆದರೆ, ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪರಮಾತ್ಮ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗೋಪಿಯರು ಭಗವಂತನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಅವರ ತಂದೆತಾಯಿಗಳು, ಸಹೋದರರು, ಪತಿಗಳು ಮುಂತಾದವರು ಅವರನ್ನು ತಡೆದು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿದಾಗ, ಭಗವಂತನ ದರ್ಶನವಾಗದೆ ಅವರಿಗೆ ಉಂಟಾದ ವ್ಯಥೆಯು ಅವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯು ಅವರ ಪುಣ್ಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು. ಹೀಗೆ ಪಾಪ-ಪುಣ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಮೊದಲು ಸೇರಿದರು. ಆದರೆ, ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆ ಎರಡೂ ಭೋಗ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚ ಬಂಧನವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವಿಗಳು; ಅವರು ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಬಣಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ಪ್ರಸನ್ನತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆ (ವ್ಯಾಕುಲತೆ) ಇರುವಾಗ ಆಂತರಂಗ ಮೃದುವಾಗುತ್ತದೆ (ಸಂಸ್ಕಾರಗ್ರಾಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ). ಮೃದುವಾದ ಮೇಣದ ಮೇಲೆ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಸುರಿದಾಗ ಆ ಬಣ್ಣ ಮೇಣದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ, ಆಂತರಂಗ ಮೃದುವಾಗಿರುವಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು – ಭಗವದ್ವಿಷಯಕವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಲೌಕಿಕವಾಗಲಿ – ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಶಾಶ್ವತವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉನ್ನತಿ ಅಥವಾ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾದ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತು ಲಭಿಸಿದಾಗ ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳ್ಳಬಾರದು ಅಥವಾ ಅತ್ಯಂತ ಅಪ್ರಿಯವಾದ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತು ಲಭಿಸಿದಾಗ ಕ್ಷೋಭೆಗೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂಬುದು ಯುಕ್ತ.
**ಸಂದರ್ಭ** – ಹಿಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವೈಪರೀತ್ಯದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
