**2.64. விளக்கம் –** இங்குள்ள 'து' (ஆனால்) என்னும் சொல், இந்தச் சுலோகத்தின் பொருளை முந்தைய சுலோகத்தின் பொருளிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்காக வந்துள்ளது. முந்தைய சுலோகத்தில், பற்றுடன் பொறிபுலன்களின் விஷயங்களைச் சிந்திப்பது வீழ்ச்சிக்கே காரணமாகும் என்று பகவான் கூறினார். ஆனால் இங்கு, பற்றில்லாமல் பொறிபுலன்களின் விஷயங்களில் ஈடுபடுவது உயர்வுக்கு வழி என்று கூறுகிறார். அங்கு, புத்தியின் அழிவு கூறப்பட்டது; இங்கு, புத்தி பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல் கூறப்படுகிறது.
**'விதேயாத்மா' –** சாதகனின் அந்தக்கரணம் (உள்ளம்) அவனது கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டும். அந்தக்கரணத்தைக் கட்டுப்பாட்டில் கொண்டுவராமல், கர்மயோகத்தில் நிறைவு கிட்டாது; மாறாக, கர்மங்களைச் செய்யும்போது, பொறிவிஷயங்களில் பற்று வளர்ந்து வீழ்ச்சி ஏற்படும் வாய்ப்பு உள்ளது. உண்மையில், ஒவ்வொரு சாதகனும் தன் அந்தக்கரணத்தைக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க வேண்டியது அவசியமே. கர்மயோகிக்கு இது மிகவும் இன்றியமையாதது.
**'ஆத்மவச்யை: ராகத்வேஷவியுக்தை: இந்த்ரியை:' –** 'விதேயாத்மா' என்பது அந்தக்கரணத்தைக் கட்டுப்பாட்டில் கொண்டுவருவதைக் குறிப்பதைப் போலவே, 'ஆத்மவச்யை:' என்பது இந்திரியங்களைக் கட்டுப்பாட்டில் கொண்டுவருவதைக் குறிக்கிறது. பொருள் என்னவென்றால், உலக விவகாரங்களில் ஈடுபடும்போது, இந்திரியங்கள் நமது கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டும்; இந்திரியங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க, அவை ராக-த்வேஷங்களிலிருந்து விடுபட்டிருக்க வேண்டியது அவசியம். எனவே, இந்திரியங்கள் எந்தப் பொருளையும் பற்றுடன் பற்றிக் கொள்ளக்கூடாது; அல்லது எதையும் துவேஷத்துடன் துறக்கவும் கூடாது. காரணம், பொருள்களைப் பற்றிக் கொள்ளுதல் அல்லது துறத்தல் என்பதை விட, இந்திரியங்களில் ராக-துவேஷம் எழாமல் இருப்பதே முக்கியம். அதனால்தான், மூன்றாம் அத்தியாயத்தின் முப்பத்தி நான்காம் சுலோகத்தில், பகவான் சாதகனை எச்சரித்தார்: "ஒவ்வொரு இந்திரியத்திலும் அதன் விஷயங்கள்மீது ராகமும் துவேஷமும் உள்ளன. சாதகன் அவற்றின் வசமாகக் கூடாது, ஏனெனில் இரண்டுமே அவனுடைய பகைவர்களே." ஐந்தாம் அத்தியாயத்தின் மூன்றாம் சுலோகத்தில், பகவான் கூறினார்: "ராக-த்வேஷம் போன்ற இருமைகளிலிருந்து விடுபட்ட சாதகன் எளிதில் முக்தி அடைகிறான்."
**'விஷயாந் சரன்' –** அந்தக்கரணம் கட்டுப்பாட்டிலும், ராக-த்வேஷங்களிலிருந்து விடுபட்டு இந்திரியங்கள் கட்டுப்பாட்டிலும் உள்ள சாதகன், இந்திரியங்கள் மூலம் பொறிவிஷயங்களில் நடக்கிறான், அதாவது எல்லா வகையான உலக விவகாரங்களையும் செய்கிறான்; ஆனால் அவன் பொறிவிஷயங்களை அநுபவிப்பதில்லை. அநுபவிக்கும் மனோபாவத்துடன் செய்யப்படும் பொறிவிஷய ஈடுபாடே வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகிறது. இந்த அநுபவிப்பு மனோபாவத்தை மறுப்பதற்காகவே இங்கு 'விதேயாத்மா', 'ஆத்மவச்யை:' போன்ற சொற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன.
**'ப்ரஸாதம் அதிகச்சதி' –** ராக-த்வேஷம் இல்லாமல் பொறிவிஷயங்களில் ஈடுபடுவதன் மூலம், சாதகன் அந்தக்கரணத்தின் ப்ரஸாதத்தை (சாந்தியை / தூய்மையை) அடைகிறான். இந்த ப்ரஸாதமே மனஸ்தாபம் (கீதை 17.16), இது காயிக தாபத்தையும், வாசிக தாபத்தையும் விட உயர்ந்தது. எனவே, சாதகன் பொறிவிஷயங்களில் பற்றுடனும் ஈடுபடக் கூடாது, துவேஷத்துடனும் துறக்கக் கூடாது; ஏனெனில் இரண்டுமே உலகத்தில் பிணைக்கின்றன.
ராக-த்வேஷம் இல்லாத இந்திரியங்கள் மூலம் பொறிவிஷயங்களில் ஈடுபடுவதால் உண்டாகும் ப்ரஸாதம், அதில் மனம் செல்லாமல் (அநுபவிக்காமல்) இருப்பின், அந்த ப்ரஸாதம் பரமாத்மாவின் அடைவுக்கு வழி காட்டுகிறது.
**'ப்ரஸாதே ஸர்வதுஃகானாம் ஹானிரஸ்யோபஜாயதே' –** மனத்தின் ப்ரஸாதம் (சாந்தி / தூய்மை) கிட்டியவுடன், எல்லா துன்பங்களும் அழிகின்றன; அதாவது எந்தத் துன்பமும் மிஞ்சுவதில்லை. காரணம், பற்றே மனதில் துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது. துன்பம் தோன்றியவுடன் விருப்பம் பிறக்கிறது; விருப்பத்திலிருந்தே எல்லாத் துன்பங்களும் தோன்றுகின்றன. ஆனால் பற்று அழிக்கப்படும்போது, மனதில் ப்ரஸாதம் உண்டாகிறது. அந்த ப்ரஸாதத்தின் மூலம் எல்லாத் துன்பங்களும் அழிகின்றன.
எத்தகைய துன்பங்களும், பிரகிருதி மற்றும் அதன் காரியங்களான சரீரம், உலகம் ஆகியவற்றுடனான தொடர்பிலிருந்தே மட்டுமே தோன்றுகின்றன. சரீரம், உலகம் ஆகியவற்றுடனான தொடர்பு, இன்பத்தின் மீதுள்ள ஆசையிலிருந்து தோன்றுகிறது. இன்பத்தின் மீதுள்ள ஆசை, துன்பத்திலிருந்து தோன்றுகிறது. ஆனால் ப்ரஸாதம் உண்டாகும்போது, துன்பம் அழிகிறது. துன்பம் அழிய, இன்பத்தின் மீதுள்ள ஆசை நிற்கிறது. இன்பத்தின் மீதுள்ள ஆசை நின்றவுடன், சரீரம் மற்றும் உலகத்துடனான தொடர்பு நிற்கிறது. தொடர்பு நின்றவுடன், எல்லாத் துன்பங்களின் முற்றிலும் இன்மை ஏற்படுகிறது – 'ஸர்வதுஃகானாம் ஹானி:' என்பதே இதன் பொருள். ப்ரஸாதத்திலிருந்து இரண்டு விஷயங்கள் நிகழ்கின்றன: உலகத்துடனான தொடர்பு அறுப்பு, புத்தியின் பரமாத்மாவில் நிலைபெறுதல். இதையே பகவான், முன்னர் ஐம்பத்து மூன்றாம் சுலோகத்தில் 'நிஷ்சலா', 'அசலா' என்ற சொற்களால் கூறினார் – அதாவது, உலகத்தைப் பொறுத்தவரை அவனுடைய புத்தி அசையாததாகவும், பரமாத்மாவைப் பொறுத்தவரை அசைவற்றதாகவும் ஆகிறது.
இங்கு 'ஸர்வதுஃகானாம் ஹானி:' என்பதன் பொருள், அவனுக்கு முன் துன்பகரமான சூழ்நிலைகள் ஏற்படாது என்பதல்ல; மாறாக, அவனுடைய கர்மத்தின்படி, அவனுக்கு முன் துன்பகரமான நிகழ்வுகளோ சூழ்நிலைகளோ ஏற்படலாம்; ஆனால் அவனுடைய அந்தக்கரணத்தில் துன்பம், வேதனை, கலக்கம் அல்லது அத்தகைய எந்தக் குழப்பமும் எழ முடியாது என்பதே.
**'ப்ரஸன்னசேதஸோ ஹ்யாசு புத்தி: பர்யவதிஷ்டதே' –** ப்ரஸன்னமான (தூய்மையான) மனம் உடையவனுடைய புத்தி மிக விரைவில் பரமாத்மாவில் உறுதியாக நிலை பெறுகிறது; அதாவது, சாதகனே பரமாத்மாவில் நிலை பெறுகிறான்; அவனுடைய புத்தியில் சிறிதளவு சந்தேகமும் மிஞ்சுவதில்லை.
**சாராம்சம் –** பகவானிடம் உள்ள ப்ரஸாதமாக இருந்தாலும் சரி, (அவரைப் பற்றிய) வேதனையாக இருந்தாலும் சரி – இந்த இரண்டில் எதுவானாலும் மிகவும் கடுமையாக உச்ச நிலையை அடைந்தால், அது விரைவில் பரமாத்மாவின் அடைவுக்கு வழி காட்டுகிறது. உதாரணமாக, கோபிகைகள் பகவானிடம் செல்லும்போது, அவர்களது பெற்றோர், சகோதரர், கணவர் முதலியோரால் தடுத்து வீட்டிலேயே அடைக்கப்பட்டபோது, பகவானைச் சந்திக்க முடியாமையால் அவர்களுக்கு ஏற்பட்ட வேதனை அவர்களுடைய பாவங்களை அழித்தது; பகவானைத் தியானிப்பதால் ஏற்பட்ட ப்ரஸாதம் அவர்களுடைய புண்ணியங்களை அழித்தது. இவ்வாறு பாவ-புண்ணியங்களிலிருந்து விடுபட்டு, அவர்கள் அங்கேயே தங்கள் சரீரங்களை விட்டு, முதலில் பகவானைச் சந்தித்தார்கள். ஆனால், உலகப் பொருள்களைப் பற்றி எழும் ப்ரஸாதமும், துன்பமும் இரண்டுமே அநுபவ வாசனைகளை வலுப்படுத்துகின்றன; அதாவது, உலகப் பந்தத்தை வலுப்படுத்துகின்றன. இதற்கு உதாரணம், உலகில் உள்ள எல்லா சாதாரண மனிதர்களுமே; அவர்கள் ப்ரஸாதம் மற்றும் துன்பத்தில் சிக்கி, உலகத்தில் சிக்குண்டிருக்கிறார்கள்.
ப்ரஸாதத்திலும், வேதனையிலும் (துன்பத்திலும்), அந்தக்கரணம் மென்மையாகிறது (உருகுகிறது). மென்மையான மெழுகுவர்த்தியில் நிறம் ஊற்றப்படும்போது, அந்த நிறம் மெழுகுவர்த்தியில் நிலைத்து நிற்பதைப் போல, அந்தக்கரணம் மென்மையாக இருக்கும்போது, அதில் புகும் எந்த வாசனைகளும் – பகவானைப் பற்றியதாக இருந்தாலும் சரி, உலகியலானதாக இருந்தாலும் சரி – நிலைத்து விடுகின்றன. நிலைத்தவுடன், அந்த வாசனைகள் உயர்வுக்கோ அல்லது வீழ்ச்சிக்கோ காரணமாகின்றன. எனவே, சாதகன், மிகவும் இனிமையான உலகப் பொருள் கிடைத்தாலும் மகிழ்ச்சியில் திளைக்கக் கூடாது; மிகவும் இன்னாத உலகப் பொருள் கிடைத்தாலும் கலக்கமடையக் கூடாது.
**சம்பந்தம் –** முந்தைய இரண்டு சுலோகங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்து, அடுத்த இரண்டு சுலோகங்களிலும் முரண்பாட்டு முறையில் மேலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.
★🔗
