Але людина, яка володіє собою, рухаючись серед об'єктів з приборканими почуттями та вільна від тяжіння та відразливості, досягає миру.

**2.64. Тлумачення** – Слово «ту» (але, ж) використано тут, щоб відокремити тему цього вірша від попереднього. У попередньому вірші Господь заявив, що саме роздумування про об’єкти почуттів з прив’язаністю веде до падіння, тоді як тут Він говорить, що взаємодія з об’єктами почуттів без прив’язаності веде до піднесення. Там було описано загибель інтелекту; тут описано, як інтелект утверджується у Вищому Атмані. **«Відгеятма»** – Внутрішній орган (анта́хкарана) шукача має бути під його контролем. Без підпорядкування внутрішнього органу досконалість у Карма-йозі не досягається; навпаки, під час виконання дій залишається можливість розвитку прив’язаності до об’єктів почуттів і зустрічі з падінням. Істинно, для кожного шукача істотно тримати внутрішній орган під контролем. Для Карма-йога це особливо необхідно. **«Атмавашйайїх раґадвешавіюктайїх індрійайїх»** – Так само, як термін «Відгеятма» означає підпорядкування внутрішнього органу, так само термін «Атмавашйайїх» означає підпорядкування органів чуттів. Сенс у тому, що під час взаємодії зі світовими справами органи чуттів мають бути під контролем людини, а для того, щоб органи чуттів були контрольовані, істотно, щоб вони були вільними від прив’язаності та відраз. Отже, органи чуттів не повинні хапати жоден об’єкт з прив’язаністю, але й не повинні відкидати жоден об’єкт з відразою. Причина в тому, що хапання чи відкидання об’єктів не таке важливе, як забезпечення того, щоб у органах чуттів не виникали прив’язаність чи відраз. Саме тому у тридцять четвертому вірші третього розділу Господь попередив шукача: «Прив’язаність і відраз перебувають у кожному органі чуттів до його об’єктів. Шукач не повинен потрапляти під їхню владу, бо обидві є його ворогами». У третьому вірші п’ятого розділу Господь сказав: «Той шукач, який звільняється від подвійностей, таких як прив’язаність і відраз, звільняється з легкістю». **«Вішаян чаран»** – Шукач, чий внутрішній орган під його контролем, і чиї органи чуттів вільні від прив’язаності та відразі та під його контролем, такий шукач справді взаємодіє з об’єктами почуттів через органи чуттів, тобто виконує всі види світових справ, але він не насолоджується об’єктами почуттів. Взаємодія з об’єктами почуттів, здійснена з менталітетом насолоди, сама по собі стає причиною падіння. Саме щоб заперечити цей менталітет насолоди, тут використані терміни «Відгеятма», «Атмавашйайїх» тощо. **«Прасадам адхіґаччхаті»** – Взаємодіючи з об’єктами почуттів без прив’язаності та відразі, шукач досягає ясності (чистоти) внутрішнього органу. Ця ясність є ментальною аскезою (Ґіта 17.16), яка вища за фізичну та словесну аскезу. Отже, шукач не повинен ні взаємодіяти з об’єктами почуттів з прив’язаністю, ні відкидати їх з відразою; бо і прив’язаність, і відраз прив’язують людину до світу. Ясність, що виникає від взаємодії з об’єктами почуттів через органи чуттів, вільні від прив’язаності та відразі, якщо нею не бавляться та не насолоджуються, веде цю ясність до досягнення Вищого Атмана. **«Прасаде сарвадухкхана̄м̇ ха̄нір асйопаджа̄яте»** – Досягнувши ясності (чистоти) розуму, усі страждання знищуються, тобто не залишається жодного страждання. Причина в тому, що саме прив’язаність спричиняє страждання в розумі. Як тільки виникає страждання, народжується бажання, а від бажання виникають усі страждання. Але коли прив’язаність викорінюється, у розумі виникає ясність. Через цю ясність усі страждання знищуються. Усі страждання взагалі виникають виключно від зв’язку з природою та її наслідками – тілом і світом – а зв’язок із тілом і світом виникає від прагнення до задоволення. Прагнення до задоволення виникає від страждання. Але коли виникає ясність, страждання знищується. Зі знищенням страждання припиняється прагнення до задоволення. Коли прагнення до задоволення припиняється, припиняється зв’язок із тілом і світом. З припиненням зв’язку відбувається повна відсутність усіх страждань – «сарвадухкхана̄м̇ ха̄ніх». Сенс у тому, що від ясності відбуваються дві речі: розрив зв’язку зі світом і стійкість інтелекту у Вищому Атмані. Це те, що Господь заявив раніше у п’ятдесят третьому вірші словами «нішчала̄» та «ачала̄» – що його інтелект стає нерухомим щодо світу та непохитним щодо Вищого Атмана. Тут «сарвадухкхана̄м̇ ха̄ніх» не означає, що перед ним не виникатимуть скорботні обставини; навпаки, це означає, що згідно з його кармою перед ним можуть виникати скорботні події чи обставини, але в його внутрішньому органі страждання, тривога, хвилювання чи будь-яке таке занепокоєння не можуть виникнути. **«Прасанначетасо хйа̄ш́ху буддхіх̇ парйаватішх̣ате»** – Інтелект того, хто має ясний (чистий) розум, дуже швидко стає міцно утвердженим у Вищому Атмані, тобто сам шукач утверджується у Вищому Атмані; навіть найменший сумнів не залишається в його інтелекті. **Суть** – Чи це ясність щодо Господа, чи страждання (щодо Нього) – якщо будь-яка з цих двох сильно посилюється, це швидко веде до досягнення Вищого Атмана. Наприклад, коли Ґопі, йдучи до Господа, були зупинені та ув’язнені в своїх домівках своїми батьками, братами, чоловіками тощо, страждання, яке вони відчували через неможливість зустріти Господа, знищило їхні гріхи, а ясність, яку вони відчували від роздумів про Господа, знищила їхні заслуги. Таким чином, звільнившись від гріхів і заслуг, вони залишили свої тіла прямо там і першими зустріли Господа. Однак ясність і страждання, що виникають щодо мирських об’єктів, обидва посилюють санскари насолоди, тобто посилюють прив’язаність до світу. Прикладами цього є всі звичайні істоти у світі, які, захоплені ясністю та стражданням, заплутані у світі. У ясності та стражданні (тривозі) внутрішній орган пом’якшується (стає сприйнятливим). Так само, як коли колір вливають у пом’якшений віск, цей колір стає постійним у воску, так само, коли внутрішній орган пом’якшений, які б санскари – чи пов’язані з Господом, чи мирські – не входили в нього, стають постійними. Ставши постійними, ці санскари стають причиною піднесення чи падіння. Отже, шукачеві належить ні тішитися, отримавши найприємніший мирський об’єкт, ні хвилюватися, отримавши найнеприємніший мирський об’єкт. **Зв’язок** – Ідея, виражена в попередніх двох віршах, далі підтверджується в наступних двох віршах через метод контрасту.