๒.๖๔. คำอธิบาย – คำว่า 'ตู' (แต่) ถูกใช้ในที่นี้เพื่อแยกแยะเนื้อหาของโศลกนี้จากโศลกก่อนหน้า ในโศลกก่อน พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสว่าเพียงแต่ครุ่นคิดถึงอารมณ์ของประสาททั้งหลายด้วยความยึดติดก็นำไปสู่การตกต่ำ ในขณะที่ตรงนี้พระองค์ตรัสว่าการเกี่ยวข้องกับอารมณ์ของประสาทโดยปราศจากความยึดติดนำไปสู่ความสูงส่ง ที่นั่นได้บรรยายถึงการทำลายของปัญญา ตรงนี้ได้บรรยายถึงการที่ปัญญาตั้งมั่นอยู่ในอาตมันอันสูงสุด
'วิเธยาตมา' – ภาวะภายใน (อันตกรณะ) ของผู้แสวงหาควรอยู่ภายใต้การควบคุมของเขา หากไม่นำภาวะภายในมาอยู่ใต้การควบคุม ความสมบูรณ์ในกรรมโยคะก็ไม่อาจบรรลุได้ ทว่า ขณะปฏิบัติกรรม ยังคงมีความเป็นไปได้ที่จะพัฒนาความยึดติดในอารมณ์ของประสาทและเผชิญกับการตกต่ำ ในความเป็นจริงแล้ว สิ่งนี้จำเป็นสำหรับผู้แสวงหาทุกคนที่จะต้องควบคุมภาวะภายในของตนไว้ สำหรับกรรมโยคี สิ่งนี้จำเป็นเป็นพิเศษ
'อาตมาวศฺยไ ราคทเวศวิยุกไ อินฺทฺริไย' – ดังที่คำว่า 'วิเธยาตมา' หมายถึงการนำภาวะภายในมาอยู่ใต้การควบคุม ในทำนองเดียวกัน คำว่า 'อาตมาวศฺยไ' หมายถึงการนำอินทรีย์ทั้งหลายมาอยู่ใต้การควบคุม ความหมายคือ ขณะเกี่ยวข้องกับโลกธุรกิจ อินทรีย์ทั้งหลายควรอยู่ภายใต้การควบคุมของตน และเพื่อให้อินทรีย์ถูกควบคุมได้ สิ่งจำเป็นคืออินทรีย์เหล่านั้นต้องปราศจากราคะ (ความยึดติด) และทเวษ (ความเกลียดชัง) ดังนั้น อินทรีย์ไม่ควรยึดถืออารมณ์ใดๆ ด้วยความยึดติด และไม่ควรละทิ้งอารมณ์ใดๆ ด้วยความเกลียดชัง เหตุผลคือ การยึดถือหรือละทิ้งอารมณ์นั้นไม่สำคัญเท่ากับการทำให้แน่ใจว่าราคะและทเวษไม่เกิดขึ้นในอินทรีย์ นั่นเป็นเหตุที่ในโศลกที่สามสิบสี่ของบทที่สาม พระผู้เป็นเจ้าได้ตักเตือนผู้แสวงหาไว้ว่า: "ราคะและทเวษอาศัยอยู่ในอินทรีย์แต่ละอย่างต่ออารมณ์ของมัน ผู้แสวงหาไม่ควรตกอยู่ใต้อำนาจของสิ่งเหล่านั้น เพราะทั้งสองเป็นศัตรูของเขา" ในโศลกที่สามของบทที่ห้า พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: "ผู้แสวงหาผู้หลุดพ้นจากความเป็นคู่เช่นราคะและทเวษนั้น ย่อมหลุดพ้นได้โดยง่าย"
'วิษยาน จรนฺ' – ผู้แสวงหาผู้ซึ่งภาวะภายในอยู่ภายใต้การควบคุมของตน และผู้ซึ่งอินทรีย์ทั้งหลายปราศจากราคะและทเวษและอยู่ภายใต้การควบคุมของตน ผู้นั้นย่อมเกี่ยวข้องกับอารมณ์ของประสาทผ่านอินทรีย์อย่างแท้จริง กล่าวคือ ปฏิบัติธุรกิจทางโลกทุกชนิด แต่เขาไม่เสพอารมณ์ของประสาท การเกี่ยวข้องกับอารมณ์ของประสาทด้วยจิตใจแบบเสพสุขเท่านั้นที่กลายเป็นสาเหตุแห่งการตกต่ำ การใช้คำว่า 'วิเธยาตมา', 'อาตมาวศฺยไ' เป็นต้น ในที่นี้ก็เพื่อปฏิเสธจิตใจแบบเสพสุขนี้เอง
'ปราสาทัม อธิคจฺฉติ' – โดยการเกี่ยวข้องกับอารมณ์ของประสาทโดยปราศจากราคะและทเวษ ผู้แสความหาบรรลุถึงความสงบใจ (ความบริสุทธิ์) ของภาวะภายใน ความสงบใจนี้คือตบะทางจิตใจ (คีตา ๑๗.๑๖) ซึ่งประเสริฐกว่าตบะทางกายและวาจา ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงไม่ควรเกี่ยวข้องกับอารมณ์ของประสาทด้วยความยึดติด และไม่ควรละทิ้งอารมณ์เหล่านั้นด้วยความเกลียดชัง เพราะทั้งราคะและทเวษต่างผูกมัดบุคคลไว้กับโลก
ความสงบใจที่เกิดขึ้นจากการเกี่ยวข้องกับอารมณ์ของประสาทผ่านอินทรีย์ที่ปราศจากราคะและทเวษ หากไม่ถูกเสพหรือยินดีในความสงบนั้น ย่อมนำความสงบใจนั้นไปสู่การบรรลุอาตมันอันสูงสุด
'ปราสาเท สรวทุกขานํ ฮานิร อสฺโยปชายเต' – เมื่อบรรลุถึงความสงบใจ (ความบริสุทธิ์) ของจิตแล้ว ความทุกข์ทั้งปวงย่อมถูกทำลาย หมายความว่าไม่มีความทุกข์หลงเหลืออยู่ เหตุผลคือ ราคะเท่านั้นที่ก่อให้เกิดความกระวนกระวายในจิต ทันทีที่ความกระวนกระวายเกิดขึ้น ความต้องการก็บังเกิด และจากความต้องการนั้น ความทุกข์ทั้งปวงก็อุบัติขึ้น แต่เมื่อราคะถูกกำจัด ความสงบใจก็เกิดขึ้นในจิต ผ่านความสงบใจนั้น ความทุกข์ทั้งปวงย่อมถูกทำลาย
ความทุกข์ทั้งปวงใดๆ ก็ตาม เกิดขึ้นแต่จากการเชื่อมโยงกับธรรมชาติและผลของมัน—ซึ่งได้แก่ร่างกายและโลก—และการเชื่อมโยงกับร่างกายและโลกเกิดขึ้นจากความอยากในความสุข ความอยากในความสุขเกิดขึ้นจากความกระวนกระวาย แต่เมื่อความสงบใจเกิดขึ้น ความกระวนกระวายย่อมถูกทำลาย เมื่อความกระวนกระวายถูกทำลาย ความอยากในความสุขก็ดับสิ้น เมื่อความอยากในความสุขดับสิ้น การเชื่อมโยงกับร่างกายและโลกก็ดับสิ้น เมื่อการเชื่อมโยงดับสิ้น ความขาดหายไปโดยสมบูรณ์ของความทุกข์ทั้งปวงก็เกิดขึ้น—'สรวทุกขานํ ฮานิ' ความหมายคือจากความสงบใจ สองสิ่งเกิดขึ้น: การตัดขาดจากโลก และความมั่นคงของปัญญาในอาตมันอันสูงสุด นี่คือสิ่งที่พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสไว้ก่อนหน้าในโศลกที่ห้าสิบสามด้วยคำว่า 'นิศจลา' และ 'อจลา'—ว่าปัญญาของเขากลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจหวั่นไหวเกี่ยวกับโลก และไม่สั่นคลอนเกี่ยวกับอาตมันอันสูงสุด
ในที่นี้ 'สรวทุกขานํ ฮานิ' ไม่ได้หมายความว่าสถานการณ์อันเป็นทุกข์จะไม่เกิดขึ้นต่อหน้าเขา ทว่า หมายความว่าตามกรรมของเขา เหตุการณ์หรือสถานการณ์อันเป็นทุกข์อาจเกิดขึ้นต่อหน้าเขาได้ แต่ในภาวะภายในของเขา ความทุกข์ ความปวดร้าว ความกระวนกระวาย หรือความปั่นป่วนใดๆ เช่นนั้นไม่อาจเกิดขึ้นได้
'ปราสนฺนเจตโส หฺยาศุ พุทฺธิ ปรฺยาวติษฺเฐ' – ปัญญาของผู้มีจิตสงบ (บริสุทธิ์) ย่อมตั้งมั่นอย่างมั่นคงในอาตมันอันสูงสุดอย่างรวดเร็ว หมายความว่าผู้แสวงหาเองย่อมตั้งมั่นในอาตมันอันสูงสุด แม้แต่ความสงสัยเพียงเล็กน้อยก็ไม่หลงเหลืออยู่ในปัญญาของเขา
**สาระสำคัญ** – ไม่ว่าจะเป็นความสงบใจที่มีต่อพระผู้เป็นเจ้าหรือความปวดร้าว (ที่มีต่อพระองค์)—หากสิ่งใดสิ่งหนึ่งในสองสิ่งนี้ทวีความรุนแรงขึ้นมาก ก็ย่อมนำไปสู่การบรรลุอาตมันอันสูงสุดอย่างรวดเร็ว ตัวอย่างเช่น เมื่อพระโคปี ขณะกำลังไปหาพระผู้เป็นเจ้า ถูกขัดขวางและกักขังไว้ในบ้านโดยพ่อแม่ พี่น้อง สามี ฯลฯ ความปวดร้าวที่พวกเธอรู้สึกจากการไม่สามารถพบพระผู้เป็นเจ้าได้ ได้ทำลายบาปของพวกเธอ และความสงบใจที่พวกเธอรู้สึกจากการครุ่นคิดถึงพระผู้เป็นเจ้าได้ทำลายบุญของพวกเธอ ดังนั้น เมื่อหลุดพ้นจากบาปและบุญ พวกเธอได้ละทิ้งร่างกายของตน ณ ที่นั้น และได้พบพระผู้เป็นเจ้าเป็นกลุ่มแรก อย่างไรก็ตาม ความสงบใจและความทุกข์ที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับอารมณ์ทางโลกนั้น ล้วนแต่เสริมสร้างสังสการ (รอยประทับ) แห่งการเสพสุข กล่าวคือ เสริมสร้างพันธนาการต่อโลก ตัวอย่างของเรื่องนี้คือสรรพสัตว์ทั่วไปในโลก ผู้ซึ่งติดอยู่ในความสงบใจและความทุกข์ กำลังพัวพันอยู่ในโลก
ในความสงบใจและความปวดร้าว (ความทุกข์) ภาวะภายในย่อมอ่อนนุ่มลง (รับรอยประทับได้) ดังเช่นเมื่อสีถูกเทลงในขี้ผึ้งที่อ่อนนุ่ม สีนั้นย่อมติดถาวรในขี้ผึ้ง ในทำนองเดียวกัน เมื่อภาวะภายในอ่อนนุ่มลง สังสการใดๆ ก็ตาม—ไม่ว่าจะเกี่ยวข้องกับพระผู้เป็นเจ้าหรือทางโลก—ที่เข้าไปในภาวะนั้น ย่อมกลายเป็นสิ่งถาวร เมื่อถาวรแล้ว สังสการเหล่านั้นย่อมกลายเป็นสาเหตุแห่งความสูงส่งหรือการตกต่ำ ดังนั้น จึงเป็นการเหมาะสมที่ผู้แสวงหาจะไม่ดีใจเมื่อได้รับอารมณ์ทางโลกที่น่าพอใจที่สุด และไม่กระวนกระวายเมื่อได้รับอารมณ์ทางโลกที่ไม่น่าพอใจที่สุด
**ความเชื่อมโยง** – แนวคิดที่แสดงไว้ในสองโศลกก่อนหน้านี้ ได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมในสองโศลกถัดไปผ่านวิธีการเปรียบเทียบ
★🔗
