२.६४. व्याख्या – यहाँ 'तु' (तर) शब्दले यस श्लोकको विषयलाई अघिल्लो श्लोकको विषयबाट छुट्याउन प्रयोग गरिएको छ। अघिल्लो श्लोकमा भगवानले मात्र आसक्ति भएर इन्द्रियका विषयहरूको चिन्तन गर्दा पतन हुन्छ भनेका छन् भने यहाँ उनले आसक्ति नभएर इन्द्रियका विषयहरूमा संलग्न हुँदा उन्नति हुन्छ भनेका छन्। त्यहाँ बुद्धिको नाश वर्णन गरिएको थियो; यहाँ बुद्धि परमात्मामा स्थिर हुनु वर्णन गरिएको छ।
'विधेयात्मा' – साधकको अन्तःकरण (मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार) उसको वशमा हुनुपर्छ। अन्तःकरणलाई वशमा नल्याएसम्म कर्मयोगमा पूर्णता प्राप्त हुँदैन; बरु कर्म गर्दागर्दै पनि इन्द्रियका विषयहरूप्रति आसक्ति उत्पन्न हुने र पतन हुने सम्भावना रहन्छ। वास्तवमा, प्रत्येक साधकले आफ्नो अन्तःकरणलाई वशमा राख्नु नै आवश्यक छ। कर्मयोगीको लागि त यो विशेषरूपले नै आवश्यक छ।
'आत्मवश्यैः रागद्वेषवियुक्तैः इन्द्रियैः' – जस्तै 'विधेयात्मा' भन्नाले अन्तःकरणलाई वशमा लिनु बुझिन्छ, त्यस्तै 'आत्मवश्यैः' भन्नाले इन्द्रियहरूलाई वशमा लिनु बुझिन्छ। अर्थ यो हो कि संसारका व्यवहारहरूमा संलग्न हुँदा इन्द्रियहरू आफ्नो वशमा हुनुपर्छ, र इन्द्रियहरू वशमा हुनका लागि तिनीहरू राग र द्वेषबाट मुक्त हुनु जरुरी छ। त्यसैले इन्द्रियहरूले कुनै पनि विषयलाई रागले ग्रहण नगरुन्, न त कुनै विषयलाई द्वेषले त्याग गरुन्। कारण के हो भने विषयहरूको ग्रहण वा त्याग भन्दा पनि इन्द्रियहरूमा राग र द्वेषको उत्पत्ति नहोस् भन्ने कुरा महत्त्वपूर्ण छ। त्यसैले त तेस्रो अध्यायको चौंतीसौं श्लोकमा भगवानले साधकलाई सावधान गराएका छन्: "रागद्वेष तु इन्द्रियहरूमा तिनीहरूका आफ्ना विषयहरूप्रति रहन्छन्। साधकले तिनीहरूको अधीनमा नआउनु पर्छ, किनभने दुवै नै उसका शत्रु हुन्।" पाँचौं अध्यायको तेस्रो श्लोकमा भगवानले भनेका छन्: "त्यो साधक जो रागद्वेष जस्ता द्वन्द्वहरूबाट मुक्त हुन्छ, सजिलैसँग मुक्त हुन्छ।"
'विषयान् चरन्' – जसको अन्तःकरण उसको वशमा छ, र जसका इन्द्रियहरू रागद्वेषबाट मुक्त र उसको वशमा छन्, त्यस्तो साधकले निश्चय नै इन्द्रियहरूद्वारा इन्द्रियका विषयहरूमा चर्चा गर्छ, अर्थात् सबै प्रकारका सांसारिक व्यवहारहरू गर्छ, तर उसले इन्द्रियका विषयहरूको भोग गर्दैन। भोगको मनोवृत्तिले गरिएको विषयहरूमा संलग्नता नै पतनको कारण बन्छ। यहाँ 'विधेयात्मा', 'आत्मवश्यैः' आदि शब्दहरूको प्रयोगले यसै भोग-मनोवृत्तिलाई निषेध गर्नु हो।
'प्रसादम् अधिगच्छति' – रागद्वेषबाट रहित भएर इन्द्रियका विषयहरूमा संलग्न हुँदा साधकले अन्तःकरणको प्रसन्नता (शुद्धता) प्राप्त गर्छ। यो प्रसन्नता नै मानसिक तप (गीता १७.१६) हो, जुन शारीरिक र वाचिक तपभन्दा श्रेष्ठ छ। त्यसैले साधकले न त रागले विषयहरूमा संलग्न हुनुपर्छ, न त द्वेषले तिनीहरूलाई त्याग गर्नुपर्छ; किनभने दुवै राग र द्वेषले संसारमा बाँध्छन्।
रागद्वेषबाट मुक्त इन्द्रियहरूद्वारा विषयहरूमा संलग्न हुँदा उत्पन्न हुने प्रसन्नता, यदि त्यसमा आसक्ति वा भोगको भावना नभएमा, त्यो प्रसन्नता परमात्माको प्राप्तिमा नै लगेर पुग्छ।
'प्रसादे सर्वदुःखानां हानिर् अस्योपजायते' – मनको प्रसन्नता (शुद्धता) प्राप्त भएपछि सबै दुःखहरूको नाश हुन्छ, अर्थात् कुनै पनि दुःख रहँदैन। कारण के हो भने राग नै मनमा दुःखको कारण हुन्छ। दुःख उत्पन्न हुनासाथ नै कामना जन्मिन्छ, र कामनाबाट नै सबै दुःखहरू उत्पन्न हुन्छन्। तर जब राग नै नाश हुन्छ, मनमा प्रसन्नता उत्पन्न हुन्छ। त्यस प्रसन्नताद्वारा सबै दुःखहरू नाश हुन्छन्।
जेजति सबै दुःखहरू प्रकृतिको र त्यसको परिणाम—शरीर र संसार—संगको सम्बन्धबाट मात्र उत्पन्न हुन्छन्, र शरीर र संसारसंगको सम्बन्ध सुखको लालसाबाट उत्पन्न हुन्छ। सुखको लालसा दुःखबाट उत्पन्न हुन्छ। तर जब प्रसन्नता उत्पन्न हुन्छ, दुःख नाश हुन्छ। दुःखको नाश भएपछि सुखको लालसा नै रहँदैन। सुखको लालसा नरहँदा शरीर र संसारसंगको सम्बन्ध नै रहँदैन। सम्बन्ध नरहँदा सबै दुःखहरूको पूर्ण अभाव हुन्छ—'सर्वदुःखानां हानिः'। अर्थ यो हो कि प्रसन्नताबाट दुई कुरा हुन्छन्: संसारसंगको सम्बन्धको विच्छेद र बुद्धिको परमात्मामा स्थिरता। यसैलाई भगवानले अघिल्लो त्रिपन्नौं श्लोकमा 'निश्चला' र 'अचला' शब्दहरूद्वारा भनेका थिए—कि उसको बुद्धि संसारको विषयमा अचल (नडग्ने) र परमात्माको विषयमा अडिग हुन्छ।
यहाँ 'सर्वदुःखानां हानिः' भन्नाले उसको अगाडि दुःखद परिस्थितिहरू आउने छैनन् भन्ने बुझिन्न; बरु यसको अर्थ के हो भने उसको कर्म अनुसार दुःखद घटना वा परिस्थितिहरू उसको अगाडि आउन सक्छन्, तर उसको अन्तःकरणमा दुःख, व्यथा, व्याकुलता वा त्यस्ता कुनै पनि विकार उत्पन्न हुन सक्दैनन्।
'प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते' – प्रसन्न (शुद्ध) चित्त भएको व्यक्तिको बुद्धि अत्यन्त चाँडै परमात्मामा दृढतापूर्वक स्थित हुन्छ, अर्थात् साधक आफै परमात्मामा स्थित हुन्छ; उसको बुद्धिमा अलिकति पनि शंका रहँदैन।
**मुख्य तात्पर्य** – भगवानप्रतिको प्रसन्नता होस् वा व्यथा (उनको विरह)—यी दुई मध्ये कुनै एक पनि यदि अत्यधिक बढी हुन्छ भने, त्यसले शीघ्र नै परमात्माको प्राप्ति गराउँछ। उदाहरणका लागि, गोपीहरू जब भगवानको भेटका लागि जाँदै थिए, तिनीहरूका बाबु, दाजुभाइ, पति आदिले रोकेर घरभित्र नै बन्द गरिदिएपछि, भगवानसंग भेट नहुने व्यथाले उनीहरूका पापहरू नाश गर्यो, र भगवानको चिन्तनबाट उत्पन्न भएको प्रसन्नताले उनीहरूका पुण्यहरू नाश गर्यो। यसरी पाप-पुण्यबाट मुक्त भएर उनीहरू त्यहीं आफ्नो शरीर त्यागेर भगवानसंग भेट्न सबैभन्दा पहिले पुगे। तर संसारका विषयहरूप्रति उत्पन्न हुने प्रसन्नता र दुःख दुवैले भोगवासनालाई बलियो बनाउँछन्, अर्थात् संसारमा बाँध्ने बन्धनलाई मजबूत बनाउँछन्। यसको उदाहरण संसारका सबै सामान्य प्राणीहरू हुन् जो प्रसन्नता र दुःखमा फसेर संसारमा उल्झिएका छन्।
प्रसन्नता र व्यथा (दुःख) मा अन्तःकरण कोमल (संस्कार ग्रहण गर्ने योग्य) हुन्छ। जस्तै कोमल मैनमा रंग हाल्दा त्यो रंग मैनमा स्थायी हुन्छ, त्यस्तै अन्तःकरण कोमल भएपछि त्यसमा जुन संस्कारहरू—भगवानसम्बन्धी होस् वा सांसारिक—प्रवेश गर्छन्, ती स्थायी हुन्छन्। एकपटक स्थायी भएपछि ती संस्कारहरू उन्नति वा पतनको कारण बन्छन्। त्यसैले साधकको लागि उचित यही हो कि उसले सबैभन्दा रमाइलो सांसारिक वस्तु पाएमा उत्साहित नहोस्, न त सबैभन्दा अरमाइलो सांसारिक वस्तु पाएमा व्याकुल होस्।
**सम्बन्ध** – अघिल्ला दुई श्लोकहरूमा व्यक्त गरिएको विचारलाई भिन्नताको विधिद्वारा अर्को दुई श्लोकहरूमा पुष्टि गरिएको छ।
★🔗
