Ma l'uomo padrone di sé, muovendosi tra gli oggetti con i sensi sotto controllo e libero da attrazione e repulsione, consegue la pace.

**2.64. Spiegazione** – La parola "tu" (ma) è qui usata per distinguere l'argomento di questo verso da quello precedente. Nel verso precedente, il Signore ha affermato che il semplice contemplare gli oggetti dei sensi con attaccamento conduce alla caduta, mentre qui Egli dice che l'interagire con gli oggetti dei sensi senza attaccamento conduce all'elevazione. Là, era descritta la distruzione dell'intelletto; qui, è descritto l'intelletto che si stabilisce nel Sé Supremo. **'Vidheyātmā'** – L'essere interiore (*antahkarana*) dell'aspirante dev'essere sotto il suo controllo. Senza portare l'essere interiore sotto controllo, non si raggiunge la perfezione nel Karma Yoga; piuttosto, mentre si compiono le azioni, rimane la possibilità di sviluppare attaccamento agli oggetti dei sensi e di affrontare la caduta. In verità, è essenziale per ogni aspirante mantenere l'essere interiore sotto controllo. Per un Karma Yogi, ciò è particolarmente necessario. **'Ātmavashyaiḥ rāgadveshaviyuktaiḥ indriyaiḥ'** – Così come il termine "Vidheyātmā" implica portare l'essere interiore sotto controllo, similmente il termine "Ātmavashyaiḥ" implica portare i sensi sotto controllo. Il significato è che mentre si è impegnati nelle attività mondane, i sensi dovrebbero essere sotto il proprio controllo, e affinché i sensi siano controllati, è essenziale che siano liberi da attaccamento e avversione. Pertanto, i sensi non dovrebbero afferrare alcun oggetto con attaccamento, né dovrebbero rinunciare a qualsiasi oggetto con avversione. La ragione è che l'afferrare o il rinunciare agli oggetti non è importante quanto assicurarsi che attaccamento e avversione non sorgano nei sensi. Ecco perché, nel trentaquattresimo verso del terzo capitolo, il Signore ha ammonito l'aspirante: "Attaccamento e avversione risiedono in ogni senso verso i suoi oggetti. L'aspirante non dovrebbe cadere sotto il loro dominio, poiché entrambi sono suoi nemici". Nel terzo verso del quinto capitolo, il Signore ha detto: "Quell'aspirante che diventa libero dalle dualità come attaccamento e avversione è liberato con facilità". **'Vishayān charan'** – L'aspirante il cui essere interiore è sotto il suo controllo, e i cui sensi sono liberi da attaccamento e avversione e sono sotto il suo controllo, tale aspirante invero si impegna con gli oggetti dei sensi attraverso i sensi, cioè compie ogni tipo di attività mondana, ma non gode degli oggetti dei sensi. L'impegno con gli oggetti dei sensi fatto con la mentalità del godimento diventa la causa della caduta. È per negare questa mentalità del godimento che i termini "Vidheyātmā", "Ātmavashyaiḥ", ecc., sono qui usati. **'Prasādam adhigachchhati'** – Impegnandosi con gli oggetti dei sensi senza attaccamento e avversione, l'aspirante consegue la serenità (purezza) dell'essere interiore. Questa serenità è austerità mentale (Gita 17.16), che è superiore all'austerità fisica e verbale. Pertanto, un aspirante non dovrebbe né impegnarsi con gli oggetti dei sensi con attaccamento, né rinunciarvi con avversione; perché sia l'attaccamento che l'avversione legano al mondo. La serenità che sorge dall'impegnarsi con gli oggetti dei sensi attraverso sensi liberi da attaccamento e avversione, se non viene indulgita o goduta, conduce quella serenità al raggiungimento del Sé Supremo. **'Prasāde sarvaduhkhānāṁ hānir asyopajāyate'** – Conseguendo la serenità (purezza) della mente, tutte le sofferenze sono distrutte, cioè non rimane alcuna sofferenza. La ragione è che solo l'attaccamento causa afflizione nella mente. Non appena sorge l'afflizione, nasce il desiderio, e dal desiderio sorgono tutte le sofferenze. Ma quando l'attaccamento è sradicato, sorge serenità nella mente. Attraverso quella serenità, tutte le sofferenze sono distrutte. Tutte le sofferenze, di qualsiasi tipo, sorgono unicamente dalla connessione con la natura e i suoi effetti – il corpo e il mondo – e la connessione con il corpo e il mondo sorge dalla brama di piacere. La brama di piacere sorge dall'afflizione. Ma quando sorge la serenità, l'afflizione è distrutta. Con la distruzione dell'afflizione, cessa la brama di piacere. Quando cessa la brama di piacere, cessa la connessione con il corpo e il mondo. Con la cessazione della connessione, avviene la completa assenza di tutte le sofferenze – 'sarvaduhkhānāṁ hāniḥ'. Il significato è che dalla serenità accadono due cose: il taglio della connessione con il mondo e la stabilità dell'intelletto nel Sé Supremo. Questo è ciò che il Signore ha affermato precedentemente nel verso cinquantatré con le parole 'nishchalā' e 'achalā' – che il suo intelletto diventa immobile riguardo al mondo e incrollabile riguardo al Sé Supremo. Qui, 'sarvaduhkhānāṁ hāniḥ' non significa che circostanze dolorose non sorgeranno davanti a lui; piuttosto, significa che secondo il suo karma, eventi o circostanze dolorose possono sorgere davanti a lui, ma nel suo essere interiore, dolore, angoscia, agitazione o qualsiasi altro turbamento non possono sorgere. **'Prasannachetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭate'** – L'intelletto di colui che ha una mente serena (pura) molto rapidamente diventa saldamente stabilito nel Sé Supremo, cioè l'aspirante stesso diventa stabilito nel Sé Supremo; non rimane neppure il minimo dubbio nel suo intelletto. **Il Punto Essenziale** – Che si tratti di serenità riguardo al Signore o di angoscia (riguardo a Lui) – se una di queste due si intensifica grandemente, conduce rapidamente al raggiungimento del Sé Supremo. Ad esempio, quando le Gopī, mentre andavano dal Signore, furono fermate e rinchiuse nelle loro case dai genitori, fratelli, mariti, ecc., l'angoscia che provarono per l'impossibilità di incontrare il Signore distrusse i loro peccati, e la serenità che provarono contemplando il Signore distrusse i loro meriti. Così, divenute libere da peccati e meriti, lasciarono i loro corpi proprio lì e furono le prime a incontrare il Signore. Tuttavia, la serenità e l'afflizione che sorgono riguardo agli oggetti mondani rafforzano entrambe le impressioni del godimento, cioè rafforzano la schiavitù al mondo. Gli esempi di ciò sono tutti gli esseri ordinari nel mondo che, presi dalla serenità e dall'afflizione, sono invischiati nel mondo. Nella serenità e nell'angoscia (afflizione), l'essere interiore si ammorbidisce (diventa impressionabile). Proprio come quando il colore viene versato sulla cera ammorbidita, quel colore diventa permanente nella cera, similmente, quando l'essere interiore è ammorbidito, qualsiasi impressione – sia relativa al Signore che mondana – vi entri, diventa permanente. Una volta divenute permanenti, quelle impressioni diventano causa di elevazione o caduta. Pertanto, è corretto per un aspirante non esultare al ricevere l'oggetto mondano più piacevole, né agitarsi al ricevere l'oggetto mondano più spiacevole. **Collegamento** – L'idea espressa nei due versi precedenti è ulteriormente sostanziatanei due versi seguenti attraverso il metodo del contrasto.