**2.64. විවරණය** – මෙහි 'තු' (නමුත්) යන පදය භාවිතා කර ඇත්තේ මෙම පද්යයේ විෂයය පෙර පද්යයේ විෂයයෙන් වෙන්කර දක්වනු පිණිසය. පෙර පද්යයේදී, භගවාන් වහන්සේ ආසක්තව ඉන්ද්රිය විෂය සිතනු පමණක් කිරීමෙන් පතලය සිදුවන බව ප්රකාශ කළහ. නමුත් මෙහිදී ආසක්තියෙන් තොරව ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු කිරීමෙන් උත්කර්ෂය සිදුවන බව පවසයි. එහිදී බුද්ධියේ විනාශය විස්තර කෙරිණි; මෙහිදී බුද්ධිය පරමාත්මයෙහි පිහිටීම විස්තර කෙරේ.
**'විධෙයාත්මා'** – සාධකයාගේ අන්තඃකරණය (හදවත-මනස) ඔහුගේ අණසකට යටත්ව තිබිය යුතුය. අන්තඃකරණය යටත් නොකර, කර්මයෝගයෙහි පරිපූර්ණත්වය ලැබෙන්නේ නැත. එසේ නොකළහොත්, ක්රියා කරන විට ඉන්ද්රිය විෂයන් පිළිබඳ ආසක්තිය ඇතිවී පතලයට පත්වීමේ හැකියාව පවතී. සත්යය නම්, සෑම සාධකයකුටම තම අන්තඃකරණය යටත් කර ගැනීම අත්යවශ්ය වේ. කර්ම යෝගියකුට මෙය විශේෂයෙන්ම අවශ්ය වේ.
**'ආත්මවශ්යෛඃ රාගද්වේෂවියුක්තෛඃ ඉන්ද්රියෛඃ'** – 'විධෙයාත්මා' යන පදය අන්තඃකරණය යටත් කර ගැනීම දක්වන්නාක් මෙන්, 'ආත්මවශ්යෛඃ' යන පදය ඉන්ද්රියයන් යටත් කර ගැනීම දක්වයි. අදහස නම්, ලෞකික කටයුතුවල යෙදෙන විට ඉන්ද්රියයන් තම අණසකට යටත්ව තිබිය යුතු බවත්, ඉන්ද්රියයන් යටත් කිරීම සඳහා ඒවා රාග-ද්වේෂ වලින් තොරව තිබීම අත්යවශ්ය බවත්ය. එබැවින්, ඉන්ද්රියයන් රාගයෙන් කිසිදු වස්තුවක් ග්රහණය නොකළ යුතුය; ද්වේෂයෙන් කිසිදු වස්තුවක් අත්හැර නොදැමිය යුතුය. ඊට හේතුව, වස්තු ග්රහණය කිරීම හෝ අත්හැර දැමීම තරම් වැදගත් නොවන්නේ, ඉන්ද්රියයන්හි රාග-ද්වේෂ උපදින්නට නොදීමයි. එම නිසාම, තුන්වන අධ්යායයේ තිස් හතරවන පද්යයේදී භගවාන් වහන්සේ සාධකයාට අවවාද කළේ: "රාගය හා ද්වේෂය සෑම ඉන්ද්රියයකම එහි විෂයන් පිළිබඳව පවතී. සාධකයා ඒවායේ බලයට යටත් නොවිය යුතුය, ඒ දෙකම ඔහුගේ සතුරන් බැවිනි." පස්වන අධ්යායයේ තුන්වන පද්යයේදී භගවාන් වහන්සේ පැවසූයේ: "රාග-ද්වේෂ වැනි ද්විත්ව භාවයන්ගෙන් මිදුණු ඒ සාධකයා සුලූවෙන් මුක්තියට පත්වේ."
**'විෂයාන් චරන්'** – තම අන්තඃකරණය යටත් කරගෙන, රාග-ද්වේෂ වලින් තොරව හා තම අණසකට යටත්ව ඇති ඉන්ද්රියයන් ඇති සාධකයා, එවැනි සාධකයා ඇත්තෙන්ම ඉන්ද්රියයන් මගින් ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු කරයි, එනම් සියලු ආකාරයේ ලෞකික කටයුතු කරයි, නමුත් ඔහු ඉන්ද්රිය විෂය භුක්ති නොවිඳියි. භුක්ති විඳීමේ මනෝභාවයෙන් කරන ඉන්ද්රිය විෂය සංසර්ගය පමණක් පතලයට හේතුවේ. මෙම භුක්ති මනෝභාවය ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහාම මෙහි 'විධෙයාත්මා', 'ආත්මවශ්යෛඃ' යනාදී පද භාවිතා කර ඇත.
**'ප්රසාදම් අධිගච්ඡති'** – රාග-ද්වේෂ වලින් තොරව ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු කිරීමෙන් සාධකයා අන්තඃකරණයේ ප්රසන්නත්වය (පවිත්රත්වය) ලබා ගනී. මෙම ප්රසන්නත්වය මානසික තපසයි (ගීතා 17.16), එය ශාරීරික හා වාචික තපසට වඩා උත්කෘෂ්ට වේ. එබැවින්, සාධකයකු රාගයෙන් ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු නොකළ යුතුය; ද්වේෂයෙන් ඒවා අත්හැර දැමීමද නොකළ යුතුය; රාගය හා ද්වේෂය යන දෙකම පුද්ගලයකු ලෝකයට බැඳ තබන බැවිනි.
රාග-ද්වේෂ වලින් තොර ඉන්ද්රියයන් මගින් ඉන්ද්රිය විෂයන් හා ගනුදෙනු කිරීමෙන් ඇතිවන ප්රසන්නත්වය, එයට ඇලී නොසිට හෝ භුක්ති නොවිඳින විට, එම ප්රසන්නත්වය පරමාත්ම ලාභයට හේතු වේ.
**'ප්රසාදේ සර්වදුඃඛානාං හානිඃ අස්යෝපජායතේ'** – මනසේ ප්රසන්නත්වය (පවිත්රත්වය) ලැබුණු විට, සියලු දුක්ඛ නැති වේ, එනම් කිසිදු දුකක් ඉතිරි නොවේ. ඊට හේතුව, රාගයම සිතේ දුක්ඛය ඇති කරයි. දුක්ඛය ඇති වූ වහාම තෘෂ්ණාව උපදියි. තෘෂ්ණාවෙන් සියලු දුක්ඛ ඇති වේ. නමුත් රාගය නස්නා විට සිතේ ප්රසන්නත්වය ඇති වේ. ඒ ප්රසන්නත්වය මගින් සියලු දුක්ඛ නස්නා වේ.
යම් කිසි සියලු දුක්ඛ ප්රකෘතිය හා එහි ප්රතිඵල වන ශරීරය හා ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවයෙන් පමණක් ඇති වේ. ශරීරය හා ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය ඇති වන්නේ සුඛ ලෝලතාවයෙනි. සුඛ ලෝලතාව ඇති වන්නේ දුක්ඛයෙනි. නමුත් ප්රසන්නත්වය ඇති වූ විට දුක්ඛය නස්නා වේ. දුක්ඛය නැති වූ විට සුඛ ලෝලතාව නැති වේ. සුඛ ලෝලතාව නැති වූ විට ශරීරය හා ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය නැති වේ. සම්බන්ධතාවය නැති වූ විට සියලු දුක්ඛයන්ගේ සම්පූර්ණ අභාවය සිදු වේ – 'සර්වදුඃඛානාං හානිඃ'. අදහස නම්, ප්රසන්නත්වයෙන් දෙකක් සිදු වේ: ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය කැපීම හා බුද්ධිය පරමාත්මයෙහි ස්ථිර වීම. පෙර පනස් තුන්වන පද්යයේ 'නිශ්චලා' හා 'අචලා' යන පද වලින් භගවාන් වහන්සේ ප්රකාශ කළේ මෙයයි – ඔහුගේ බුද්ධිය ලෝකය පිළිබඳව අස්ථිර නොවන අතර පරමාත්මය පිළිබඳව අවිචලිත වේ.
මෙහි 'සර්වදුඃඛානාං හානිඃ' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දුක්ඛකර තත්වයන් ඔහු ඉදිරියේ ඇති නොවනු ඇත යන්න නොවේ; එනම් ඔහුගේ කර්මයට අනුව දුක්ඛකර සිදුවීම් හෝ තත්වයන් ඔහු ඉදිරියේ ඇති විය හැකි නමුත් ඔහුගේ අන්තඃකරණය තුළ දුක, කලකිරීම, කලබලය හෝ එවැනි කිසිදු අස්ථිරතාවයක් ඇති විය නොහැකි බවයි.
**'ප්රසන්නචේතසෝ හ්යාශු බුද්ධිඃ පර්යවතිෂ්ඨතේ'** – ප්රසන්න (පවිත්ර) චිත්තයක් ඇත්තකුගේ බුද්ධිය ඉතා ඉක්මනින් පරමාත්මයෙහි දෘඪව පිහිටයි, එනම් සාධකයා තෙම පරමාත්මයෙහි පිහිටයි; ඔහුගේ බුද්ධියෙහි සුළු සැකයක් පවා ඉතිරි නොවේ.
**සාරාංශය** – එය භගවත් ප්රසන්නත්වයක් වේවා හෝ (භගවත් පිළිබඳ) කලකිරීමක් වේවා – මෙම දෙකෙන් එකක් අතිශයින් තීව්ර වුවහොත්, එය ඉක්මනින් පරමාත්ම ලාභයට හේතු වේ. උදාහරණයක් ලෙස, ගෝපිකාවන් භගවාන් වෙත යන විට ඔවුන්ගේ මව්පියන්, සහෝදරයන්, ස්වාමීන් ආදීන් විසින් නවත්වා ගෙදර අගුළුලන විට, භගවාන් හමුවීමට නොහැකි වීමෙන් ඔවුන්ට ඇති වූ කලකිරීම ඔවුන්ගේ පාප නසා දැමූ අතර, භගවාන් පිළිබඳ චින්තනයෙන් ඇති වූ ප්රසන්නත්වය ඔවුන්ගේ පිණ්ඩ නසා දැමීය. එසේ පාප-පිණ්ඩ වලින් මිදුණු ඔවුහු එම ස්ථානයේදීම ශරීර හැර දමා භගවාන් හමුවීමට පළමු වූහ. නමුත් ලෞකික වස්තූන් පිළිබඳව ඇති වන ප්රසන්නත්වය හා දුක්ඛය යන දෙකම භුක්ති වාසනාවන් ශක්තිමත් කරයි, එනම් ලෝකයට ඇති බැඳීම ශක්තිමත් කරයි. මේ සඳහා උදාහරණ වන්නේ ලෝකයේ සියලු සාමාන්ය ප්රාණීන්ය. ඔවුහු ප්රසන්නත්වය හා දුක්ඛය තුළ ඇඟිලි ගසාගෙන ලෝකයේ ගැටී සිටිති.
ප්රසන්නත්වයෙහිද හා කලකිරීමෙහිද (දුක්ඛයෙහිද) අන්තඃකරණය මෘදු වේ (සංස්කාර ග්රහණය කිරීමට සුදුසු වේ). මෘදු කළ මීමැටියකට වර්ණය වත් කළ විට එම වර්ණය මීමැටියේ ස්ථිර වන්නාක් මෙන්, අන්තඃකරණය මෘදු වූ විට එහි ඇතුළු වන සංස්කාර – භගවත් පිළිබඳ වේවා, ලෞකික වේවා – ස්ථිර වේ. ස්ථිර වූ පසු ඒ සංස්කාර උත්කර්ෂයට හෝ පතලයට හේතු වේ. එබැවින්, සාධකයකුට අතිශයින් සතුටුදායක ලෞකික වස්තුවක් ලැබුණද ප්රීතිමත් නොවීමත්, අතිශයින් අසතුටුදායක ලෞකික වස්තුවක් ලැබුණද කලබල නොවීමත් සුදුසුය.
**සංබන්ධය** – පෙර පද්ය දෙකෙහි ප්රකාශිත අදහස පසුව එන පද්ය දෙකෙහිදී විරුද්ධාර්ථ ප්රකාශන ක්රමය ඔස්සේ තවදුරටත් සනාථ කෙරේ.
★🔗
