**第2章64節の解説**
ここで用いられている「tu（しかし）」という語は、この節の主題が前節のそれと区別されることを示す。前節において主は、執着を伴いながら単に感官対象を思念することは堕落へと導くと述べられたが、ここでは、執着なく感官対象に関わることは高揚へと導くと述べておられる。前節では知性の破壊が説かれ、ここでは知性が至高の自我に確立されることが説かれているのである。
**「Vidheyātmā（調御された自己）」** – 求道者の内官（アンタハカラナ）は、自己の制御下にあるべきである。内官を制御することなくして、カルマ・ヨーガにおける完成は得られない。むしろ、行為を実行しながらも、感官対象への執着を発展させ、堕落に直面する可能性が残る。真実を言えば、あらゆる求道者にとって、内官を制御下に置くことが必須である。カルマ・ヨギにとって、これは特に必要とされる。
**「Ātmavashyaiḥ rāgadveshaviyuktaiḥ indriyaiḥ（自己の制御下にあり、好悪を離れた感官によって）」** – 「Vidheyātmā」という語が内官を制御下に置くことを意味するのと同様に、「Ātmavashyaiḥ」という語は感官を制御下に置くことを意味する。その意味は、世俗の関わりに従事する間、感官は自己の制御下にあるべきであり、感官が制御されるためには、それらが執着と嫌悪から自由であることが必須である、ということである。したがって、感官は執着をもって如何なる対象も把捉すべきではなく、また嫌悪をもって如何なる対象も捨棄すべきではない。その理由は、対象の把捉や捨棄それ自体よりも、感官において執着と嫌悪が生起しないことを確実にすることが重要だからである。それゆえ、第3章34節において主は求道者に戒めておられる：「執着と嫌悪は、各感官にその対象に対して宿っている。求道者はそれらの支配下に陥ってはならない。なぜなら両者とも彼の敵であるからである。」第5章3節において主は言われた：「執着と嫌悪などの二元性から自由となったその求道者は、容易に解脱する。」
**「Vishayān charan（感官対象を遍歴して）」** – 内官が自己の制御下にあり、かつ感官が執着と嫌悪から自由で自己の制御下にある求道者は、まさに感官を通して感官対象に関わる、すなわちあらゆる種類の世俗の関わりを実行する。しかし、彼は感官対象を享受しない。享受という心構えでなされる感官対象への関わりこそが、堕落の原因となるのである。この享受の心構えを否定するために、ここに「Vidheyātmā」、「Ātmavashyaiḥ」などの語が用いられているのである。
**「Prasādam adhigachchhati（平静を得る）」** – 執着と嫌悪なく感官対象に関わることによって、求道者は内官の平静（清浄さ）を得る。この平静は、身体的・言語的な苦行に優る、心的な苦行（ギーター17.16）である。したがって、求道者は執着をもって感官対象に関わることも、嫌悪をもってそれらを捨棄することもすべきではない。なぜなら、執着と嫌悪の両方が人を世界に縛るからである。
執着と嫌悪から自由な感官を通して感官対象に関わることから生じる平静は、もしそれに耽溺したり享受したりしなければ、その平静は至高の自我の獲得へと導く。
**「Prasāde sarvaduhkhānāṁ hānir asyopajāyate（平静に至れば、あらゆる苦しみの消滅が彼に生じる）」** – 心の平静（清浄さ）を得ると、あらゆる苦しみは破壊される、すなわち何らの苦しみも残らない。その理由は、執着こそが心に苦悩を引き起こすからである。苦悩が生じるとすぐに欲望が生まれ、欲望からあらゆる苦しみが生じる。しかし、執着が根絶されると、心に平静が生じる。その平静を通して、あらゆる苦しみは破壊されるのである。
いかなる苦しみもすべて、自然（プラクリティ）とその効果である身体および世界との結合からのみ生じる。そして、身体および世界との結合は、快楽への渇望から生じる。快楽への渇望は、苦悩から生じる。しかし、平静が生じると、苦悩は破壊される。苦悩の破壊により、快楽への渇望は止滅する。快楽への渇望が止滅すると、身体および世界との結合は止滅する。結合の止滅により、あらゆる苦しみの完全な不在が生じる——「sarvaduhkhānāṁ hāniḥ（あらゆる苦しみの消滅）」である。その意味は、平静から二つのことが起こるということである：世界との結びつきの断絶と、知性の至高の自我における安定性である。これこそが、主が先の53節において「nishchalā（不動の）」と「achalā（揺るぎない）」という言葉で述べられたこと——彼の知性は世界に関して動かず、至高の自我に関して揺るがない——なのである。
ここで「sarvaduhkhānāṁ hāniḥ」とは、彼の前に苦しみを伴う状況が生じないという意味ではない。むしろ、彼のカルマに応じて苦しみを伴う出来事や状況が彼の前に生じるかもしれないが、彼の内官において、苦しみ、悲嘆、動揺、あるいはそのような如何なる乱れも生じ得ない、という意味である。
**「Prasannachetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭate（なぜなら、平静な心の者の知性は、速やかに確立されるからである）」** – 平静な（清浄な）心を持つ者の知性は、非常に速やかに至高の自我にしっかりと確立される。すなわち、求道者自身が至高の自我に確立されるのであり、彼の知性には微塵の疑いさえ残らない。
**要旨** – 主に関する平静であれ、（主に関する）悲嘆であれ、この二つのいずれかが非常に強く激しくなれば、それは速やかに至高の自我の獲得へと導く。例えば、ゴピーたちが主のもとへ行こうとした時、彼女たちの父母、兄弟、夫などによって止められ家に閉じ込められた。主に会えないことから感じた悲嘆は彼女たちの罪を滅ぼし、主を思念することから感じた平静は彼女たちの功徳を滅ぼした。こうして罪と功徳から自由となった彼女たちは、その場で身体を離れ、真っ先に主に会うことができたのである。しかし、世俗の対象に関する平静と苦悩は、いずれも享受の印象、すなわち世界への束縛を強化する。この例は、平静と苦悩に捉えられ、世界に絡め取られている世のすべての凡夫たちである。
平静と悲嘆（苦悩）において、内官は柔軟（印象を受けやすく）となる。柔らかくなった蝋に色を注ぐと、その色が蝋に永久に定着するのと同様に、内官が柔軟となった時、そこに入る印象——主に関するものであれ世俗に関するものであれ——は、永久のものとなる。一旦永久となれば、それらの印象は高揚または堕落の原因となる。したがって、求道者にとって最も快い世俗の対象を得ても有頂天にならず、最も不快な世俗の対象を得ても動揺しないことが適切である。
**文脈のつながり** – 前の二節で表明された考えは、対照法を通して、続く二節においてさらに実証される。
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