**۲۔۶۴۔ تشریح** – یہاں ’تُو‘ (لیکن) کا لفظ پچھلے شعر کے مضمون سے اس شعر کے مضمون کو الگ کرنے کے لیے لایا گیا ہے۔ پچھلے شعر میں پروردگار نے فرمایا تھا کہ محض تعلق کے ساتھ حواس کی اشیاء پر غور کرنا ہی زوال کا باعث ہے، جبکہ یہاں فرماتے ہیں کہ بے تعلقی کے ساتھ حواس کی اشیاء میں مشغول ہونا عروج کا باعث ہے۔ وہاں عقل کے فنا ہونے کا ذکر تھا؛ یہاں عقل کا پارماتما میں قائم ہونے کا ذکر ہے۔
’ویدھیاتما‘ – سالک کا باطن (اندر کرن) اس کے قابو میں ہونا چاہیے۔ باطن کو قابو میں لیے بغیر کرم یوگ میں کمال حاصل نہیں ہوتا؛ بلکہ اعمال کرتے وقت حواس کی اشیاء سے تعلق پیدا ہونے اور زوال کا سامنا ہونے کا امکان رہتا ہے۔ درحقیقت ہر سالک کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے باطن کو قابو میں رکھے۔ ایک کرم یوگی کے لیے تو یہ خصوصی طور پر ضروری ہے۔
’آتم وشئیہ رگدویش ویوکتئیہ اندریئیہ‘ – جس طرح ’ویدھیاتما‘ کا لفظ باطن کو قابو میں لینے پر دلالت کرتا ہے، اسی طرح ’آتم وشئیہ‘ کا لفظ حواس کو قابو میں لینے پر دلالت کرتا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ دنیاوی معاملات میں مشغول ہوتے وقت حواس قابو میں ہوں، اور حواس کے قابو میں ہونے کے لیے ضروری ہے کہ وہ رگ (لگاؤ) اور دویش (نفرت) سے آزاد ہوں۔ لہٰذا حواس نہ تو کسی شے کو لگاؤ کے ساتھ پکڑیں، اور نہ ہی کسی شے کو نفرت کے ساتھ چھوڑیں۔ وجہ یہ ہے کہ اشیاء کو پکڑنا یا چھوڑنا اتنا اہم نہیں جتنا یہ اہم ہے کہ حواس میں لگاؤ اور نفرت پیدا نہ ہوں۔ اسی لیے تیسرے ادھیائے کی چونتیسویں شلوک میں پروردگار نے سالک کو خبردار کیا تھا: ’’لگاؤ اور نفرت ہر حس میں اس کی اشیاء کے تئیں موجود ہیں۔ سالک کو ان کے قبضے میں نہیں آنا چاہیے، کیونکہ دونوں ہی اس کے دشمن ہیں۔‘‘ پانچویں ادھیائے کی تیسری شلوک میں پروردگار نے فرمایا: ’’وہ سالک جو لگاؤ اور نفرت جیے دُویتاؤں (دوہری جذبات) سے آزاد ہو جاتا ہے، وہ آسانی سے مُکت (آزاد) ہو جاتا ہے۔‘‘
’وشیان چرن‘ – جس سالک کا باطن اس کے قابو میں ہو، اور جس کے حواس لگاؤ اور نفرت سے آزاد اور اس کے قابو میں ہوں، ایسا سالک یقیناً حواس کے ذریعے حواس کی اشیاء میں مشغول ہوتا ہے، یعنی ہر قسم کے دنیاوی معاملات انجام دیتا ہے، لیکن وہ حواس کی اشیاء کا بھوگ (لطف اندوزی) نہیں کرتا۔ حواس کی اشیاء میں مشغولیت صرف بھوگ کی ذہنیت کے ساتھ ہی کی جائے تو زوال کا باعث بنتی ہے۔ یہاں ’ویدھیاتما‘، ’آتم وشئیہ‘ وغیرہ الفاظ اسی بھوگ کی ذہنیت کی نفی کے لیے لائے گئے ہیں۔
’پرَسادم ادھی گچھھتی‘ – لگاؤ اور نفرت سے آزاد ہو کر حواس کی اشیاء میں مشغول ہونے سے سالک کو باطن کی پرَساد (صفائی، طہارت) حاصل ہوتی ہے۔ یہ پرَساد ذہنی تپسیا ہے (گیتا ۱۷۔۱۶)، جو جسمانی اور زبانی تپسیا سے افضل ہے۔ لہٰذا سالک کو نہ تو لگاؤ کے ساتھ حواس کی اشیاء میں مشغول ہونا چاہیے، اور نہ ہی نفرت کے ساتھ انہیں ترک کرنا چاہیے؛ کیونکہ لگاؤ اور نفرت دونوں ہی دنیا میں باندھتے ہیں۔
لگاؤ اور نفرت سے آزاد حواس کے ذریعے حواس کی اشیاء میں مشغول ہونے سے جو پرَساد پیدا ہوتا ہے، اگر اس میں مگن نہ ہوا جائے یا اس کا بھوگ نہ کیا جائے، تو وہی پرَساد پارماتما کی حصولیابی تک لے جاتا ہے۔
’پرَسادے سرو دُکھانام ہانِر اسْیوپ جایتے‘ – ذہن کی پرَساد (صفائی) حاصل ہونے پر تمام دکھ ناس ہو جاتے ہیں، یعنی کوئی دکھ باقی نہیں رہتا۔ وجہ یہ ہے کہ ذہن میں پریشانی صرف لگاؤ ہی سے ہوتی ہے۔ جیسے ہی پریشانی پیدا ہوتی ہے، خواہش پیدا ہوتی ہے، اور خواہش سے تمام دکھ پیدا ہوتے ہیں۔ لیکن جب لگاؤ کا خاتمہ ہو جاتا ہے تو ذہن میں پرَساد پیدا ہوتا ہے۔ اس پرَساد کے ذریعے تمام دکھ ناس ہو جاتے ہیں۔
جو بھی تمام دکھ ہیں، وہ صرف اور صرف پرکْرشی (فطرت) اور اس کے اثرات—یعنی جسم اور دنیا—سے تعلق ہی سے پیدا ہوتے ہیں، اور جسم اور دنیا سے تعلق سُکھ کے لالچ سے پیدا ہوتا ہے۔ سُکھ کا لالچ پریشانی سے پیدا ہوتا ہے۔ لیکن جب پرَساد پیدا ہوتا ہے تو پریشانی ناس ہو جاتی ہے۔ پریشانی کے ناس ہونے سے سُکھ کا لالچ ختم ہو جاتا ہے۔ سُکھ کے لالچ کے ختم ہونے سے جسم اور دنیا سے تعلق ختم ہو جاتا ہے۔ تعلق کے ختم ہونے سے تمام دکھوں کا مکمل عدم واقع ہوتا ہے—’سرو دُکھانام ہانیہ‘۔ مطلب یہ ہے کہ پرَساد سے دو کام ہوتے ہیں: دنیا سے تعلق کا ٹوٹنا اور عقل کا پارماتما میں استحکام۔ یہی بات پروردگار نے پچھلی تریپنویں شلوک میں ’نِشچلا‘ اور ’اچلا‘ کے الفاظ سے فرمائی تھی—کہ اس کی عقل دنیا کے معاملے میں ناقابل حرکت اور پارماتما کے معاملے میں غیر متزلزل ہو جاتی ہے۔
یہاں ’سرو دُکھانام ہانیہ‘ کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس کے سامنے دکھدائی حالات پیش نہیں آئیں گے؛ بلکہ مطلب یہ ہے کہ اس کے کرم کے مطابق دکھدائی واقعات یا حالات اس کے سامنے پیش آ سکتے ہیں، لیکن اس کے باطن میں دکھ، پریشانی، اضطراب یا کوئی ایسی خلل اندازی پیدا نہیں ہو سکتی۔
’پرَسَنّ چیتسو ہی آشُو بدھیہ پریَو تِشٹتے‘ – جس کا ذہن پرَسَنّ (صاف، پُر سکون) ہو، اس کی عقل بہت جلد پارماتما میں پوری طرح قائم ہو جاتی ہے، یعنی سالک خود پارماتما میں قائم ہو جاتا ہے؛ اس کی عقل میں ذرہ برابر بھی شک باقی نہیں رہتا۔
**خلاصہ کلام** – خواہ وہ پروردگار کے تئیں پرَساد ہو یا (اس کے تئیں) پریشانی—اگر ان دونوں میں سے کوئی ایک بہت زیادہ شدید ہو جائے تو وہ جلد ہی پارماتما کی حصولیابی کا باعث بنتی ہے۔ مثال کے طور پر، جب گوپیاں پروردگار کے پاس جاتی ہوئیں اپنے والدین، بھائیوں، شوہروں وغیرہ کے ذریعے روک دی گئیں اور گھروں میں قید کر دی گئیں، تو پروردگار سے مل نہ پانے کی ان کی پریشانی نے ان کے پاپوں کو ناس کر دیا، اور پروردگار پر غور کرنے سے ان کے جو پرَساد تھے، انہوں نے ان کے پُنْیوں (نیک اعمال کے اثرات) کو ناس کر دیا۔ اس طرح پاپ اور پُنْیوں سے آزاد ہو کر وہ وہیں اپنے جسم چھوڑ کر سب سے پہلے پروردگار سے جا ملیں۔ تاہم، دنیاوی اشیاء کے تئیں جو پرَساد اور پریشانی پیدا ہوتی ہے، وہ دونوں ہی بھوگ کے سَنسکاروں (مشروط عادات) کو مضبوط کرتی ہے، یعنی دنیا سے بندھن کو مضبوط کرتی ہے۔ اس کی مثالیں دنیا کے تمام عام جاندار ہیں جو پرَساد اور پریشانی میں پھنس کر دنیا میں الجھے ہوئے ہیں۔
پرَساد اور پریشانی (دکھ) میں باطن نرم (قابل اثر) ہو جاتا ہے۔ جیسے نرم موم میں رنگ ڈالا جائے تو وہ رنگ موم میں مستقل ہو جاتا ہے، اسی طرح جب باطن نرم ہو جاتا ہے تو اس میں جو بھی سَنسکار—خواہ وہ پروردگار سے متعلق ہوں یا دنیاوی—داخل ہوتے ہیں، وہ مستقل ہو جاتے ہیں۔ مستقل ہونے کے بعد وہی سَنسکار عروج یا زوال کا باعث بنتے ہیں۔ لہٰذا سالک کے لیے مناسب یہی ہے کہ نہ تو سب سے زیادہ خوشگوار دنیاوی شے ملنے پر پھولے نہ سمائے، اور نہ ہی سب سے زیادہ ناخوشگوار دنیاوی شے ملنے پر مضطرب ہو۔
**منسلکہ مضمون** – پچھلی دو آیات میں بیان کردہ خیال کو اگلی دو آیات میں تضاد کے طریقے سے مزید ثابت کیا گیا ہے۔
★🔗
