**2.64. వివరణ –** ఇక్కడ 'కాని' (tu) అనే పదం ఈ శ్లోక విషయాన్ని మునుపటి శ్లోక విషయం నుండి వేరు చేయడానికి ఉపయోగించబడింది. మునుపటి శ్లోకంలో, ప్రభువు ఆసక్తితో ఇంద్రియ విషయాలను కేవలం ధ్యానించడం వలన పతనం సంభవిస్తుందని చెప్పగా, ఇక్కడ ఆసక్తి లేకుండా ఇంద్రియ విషయాలలో నిమగ్నమైతే ఉన్నతి సిద్ధిస్తుందని చెబుతున్నారు. అక్కడ బుద్ధి నాశనం చెప్పబడింది; ఇక్కడ బుద్ధి పరమాత్మలో స్థిరపడటం వర్ణించబడింది.
**'విధేయాత్మా' –** సాధకుని అంతఃకరణం అతని వశంలో ఉండాలి. అంతఃకరణాన్ని వశపరచుకోకుండా కర్మయోగంలో పరిపూర్ణత సాధించలేము; అలా కాకుండా, కర్మలు చేస్తున్నప్పుడు ఇంద్రియ విషయాలపై ఆసక్తి కలిగి పతనం చెందే అవకాశం మిగిలి ఉంటుంది. వాస్తవానికి, ప్రతి సాధకుడికీ అంతఃకరణాన్ని వశపరచుకోవడం అత్యవసరం. కర్మయోగికి ఇది ముఖ్యంగా అవసరం.
**'ఆత్మవశ్యైః రాగద్వేషవియుక్తైః ఇంద్రియైః' –** 'విధేయాత్మా' అనే పదం అంతఃకరణాన్ని వశపరచుకోవడాన్ని సూచించినట్లే, 'ఆత్మవశ్యైః' అనే పదం ఇంద్రియాలను వశపరచుకోవడాన్ని సూచిస్తుంది. అర్థం ఏమిటంటే, లౌకిక వ్యవహారాలలో నిమగ్నమైనప్పుడు ఇంద్రియాలు వశంలో ఉండాలి, మరియు ఇంద్రియాలు వశంలో ఉండాలంటే అవి రాగద్వేషాల నుండి విముక్తమై ఉండటం అత్యవసరం. కాబట్టి, ఇంద్రియాలు ఏ వస్తువునైనా రాగంతో గ్రహించకూడదు, లేదా ద్వేషంతో వదిలిపెట్టకూడదు. కారణం, వస్తువులను గ్రహించడం లేదా వదిలిపెట్టడం కంటే, ఇంద్రియాలలో రాగద్వేషాలు ఏర్పడకుండా చూసుకోవడం ముఖ్యం. అందుకే, మూడవ అధ్యాయం ముప్పై నాలుగో శ్లోకంలో, ప్రభువు సాధకునికి హెచ్చరించారు: "రాగద్వేషాలు ప్రతి ఇంద్రియంలోనూ దాని విషయాలపట్ల నివసిస్తాయి. సాధకుడు వాటి ఆధీనంలోకి రాకూడదు, ఎందుకంటే అవి రెండూ అతని శత్రువులు." ఐదవ అధ్యాయం మూడో శ్లోకంలో, ప్రభువు ఇలా అన్నారు: "రాగద్వేషాలు మొదలైన ద్వంద్వాల నుండి విముక్తుడైన సాధకుడు సులభంగా ముక్తి పొందుతాడు."
**'విషయాన్ చరన్' –** తన అంతఃకరణం తన వశంలో ఉన్న, మరియు తన ఇంద్రియాలు రాగద్వేషాల నుండి విముక్తమై తన వశంలో ఉన్న అటువంటి సాధకుడు నిజంగానే ఇంద్రియాల ద్వారా ఇంద్రియ విషయాలలో నిమగ్నమవుతాడు, అనగా అన్ని రకాల లౌకిక వ్యవహారాలు చేస్తాడు, కాని అతడు ఇంద్రియ విషయాలను అనుభవించడు. భోగించే మనస్తత్వంతో చేసే ఇంద్రియ విషయ సంచారమే పతనానికి కారణమవుతుంది. ఈ భోగించే మనస్తత్వాన్ని నిరసించడానికే ఇక్కడ 'విధేయాత్మా', 'ఆత్మవశ్యైః' మొదలైన పదాలు ఉపయోగించబడ్డాయి.
**'ప్రసాదమ్ అధిగచ్ఛతి' –** రాగద్వేషాలు లేకుండా ఇంద్రియ విషయాలలో నిమగ్నమైతే, సాధకుడు అంతఃకరణం యొక్క ప్రసన్నత (శుద్ధి)ను పొందుతాడు. ఈ ప్రసన్నత మానసిక తపస్సు (గీత 17.16), ఇది శారీరక, వాచిక తపస్సుల కంటే శ్రేష్ఠమైనది. కాబట్టి, సాధకుడు ఇంద్రియ విషయాలలో రాగంతో నిమగ్నమైనా కూడదు, ద్వేషంతో వాటిని వర్జించినా కూడదు; ఎందుకంటే రాగద్వేషాలు రెండూ ప్రపంచంతో బంధిస్తాయి.
రాగద్వేషాలు లేని ఇంద్రియాల ద్వారా ఇంద్రియ విషయాలలో నిమగ్నమై, ఆ ప్రసన్నతను అనుభవించకుండా లేదా భోగించకుండా ఉంటే, ఆ ప్రసన్నత పరమాత్మ సాక్షాత్కారానికి దారి తీస్తుంది.
**'ప్రసాదే సర్వదుఃఖానాం హానిః అస్యోపజాయతే' –** మనస్సు యొక్క ప్రసన్నత (శుద్ధి) లభించగానే, అన్ని దుఃఖాలు నాశనమవుతాయి, అంటే ఏ దుఃఖమూ మిగలదు. కారణం, రాగమే మనస్సులో బాధను కలిగిస్తుంది. బాధ కలిగిన వెంటనే కామం పుట్టుతుంది, కామం నుండే అన్ని దుఃఖాలు పుడతాయి. కాని రాగం నిర్మూలించబడినప్పుడు, మనస్సులో ప్రసన్నత కలుగుతుంది. ఆ ప్రసన్నత ద్వారా అన్ని దుఃఖాలు నాశనమవుతాయి.
ఎలాంటి దుఃఖమైనా సరే, అది ప్రకృతి మరియు దాని ఫలితాలు – శరీరం మరియు ప్రపంచం – వీటితో సంబంధం వల్ల మాత్రమే కలుగుతుంది. శరీరం మరియు ప్రపంచంతో సంబంధం, సుఖలాలస నుండి కలుగుతుంది. సుఖలాలస, బాధ నుండి పుడుతుంది. కాని ప్రసన్నత కలిగినప్పుడు, బాధ నాశనమవుతుంది. బాధ నాశనంతో, సుఖలాలస నశిస్తుంది. సుఖలాలస నశించగా, శరీరం మరియు ప్రపంచంతో సంబంధం తెగిపోతుంది. సంబంధం తెగిపోవడంతో, అన్ని దుఃఖాల పూర్తి అభావం సంభవిస్తుంది – 'సర్వదుఃఖానాం హానిః'. అర్థం, ప్రసన్నత వలన రెండు విషయాలు జరుగుతాయి: ప్రపంచంతో సంబంధం తెగిపోవడం మరియు బుద్ధి పరమాత్మలో స్థిరపడటం. ఇదే విషయాన్ని ప్రభువు మునుపటి యాభై మూడో శ్లోకంలో 'నిశ్చలా' మరియు 'అచలా' అనే పదాలతో చెప్పారు – అతని బుద్ధి ప్రపంచం విషయంలో అచలంగానూ, పరమాత్మ విషయంలో నిశ్చలంగానూ ఉంటుంది.
ఇక్కడ, 'సర్వదుఃఖానాం హానిః' అంటే అతని ముందు దుఃఖకరమైన పరిస్థితులు రావని కాదు; అంటే అతని కర్మ ప్రకారం దుఃఖకరమైన సంఘటనలు లేదా పరిస్థితులు అతని ముందు రావచ్చు, కాని అతని అంతఃకరణంలో దుఃఖం, వేదన, కలత లేదా అలాంటి ఏ అశాంతీ కలగదు.
**'ప్రసన్నచేతసో హి ఆశు బుద్ధిః పర్యవతిష్ఠతే' –** ప్రసన్నమైన (శుద్ధమైన) మనస్సు కలవాని బుద్ధి అతి శీఘ్రంగా పరమాత్మలో దృఢంగా స్థిరపడుతుంది, అంటే సాధకుడు తానే పరమాత్మలో స్థిరపడతాడు; అతని బుద్ధిలో సందేహమే అల్పమైనది కూడా మిగలదు.
**సారాంశం –** అది ప్రభువు విషయంలో ప్రసన్నత అయినా లేదా వేదన (ప్రభువు విషయంలో) అయినా – ఈ రెండింటిలో ఏదైనా ఒకటి అత్యంతంగా బలపడితే, అది శీఘ్రంగా పరమాత్మ సాక్షాత్కారానికి దారి తీస్తుంది. ఉదాహరణకు, గోపికలు ప్రభువు వద్దకు వెళుతుండగా, వారి తల్లిదండ్రులు, సోదరులు, భర్తలు మొదలైనవారు వారిని ఆపి, ఇండ్లలో బంధించినప్పుడు, ప్రభువును కలుసుకోలేక పుట్టిన వేదన వలన వారి పాపాలు నాశనమయ్యాయి, మరియు ప్రభువు ధ్యానంలో పుట్టిన ప్రసన్నత వలన వారి పుణ్యాలు నాశనమయ్యాయి. ఈ విధంగా పాపపుణ్యాల నుండి విముక్తులై, అక్కడే వారు శరీరాలు వదిలి, మొదటివారుగా ప్రభువును కలిశారు. అయితే, లౌకిక వస్తువుల విషయంలో కలిగే ప్రసన్నత మరియు వేదన రెండూ భోగ వాసనలను బలపరుస్తాయి, అంటే ప్రపంచ బంధాన్ని బలపరుస్తాయి. దీనికి ఉదాహరణలు ప్రపంచంలోని సామాన్య జనులంతా, ప్రసన్నత మరియు వేదనలో చిక్కుకొని, ప్రపంచంలో చిక్కుకొని ఉన్నారు.
ప్రసన్నత మరియు వేదన (బాధ)లలో, అంతఃకరణం మెత్తబడుతుంది (సంస్కారాలు పడేలా ఉంటుంది). మెత్తని మైనపుబొమ్మలో రంగు పోస్తే ఆ రంగు శాశ్వతంగా నిలిచిపోయినట్లే, అలాగే అంతఃకరణం మెత్తబడినప్పుడు, దానిలో ప్రవేశించే సంస్కారాలు – అవి ప్రభువు సంబంధమైనవైనా లేదా లౌకికమైనవైనా – శాశ్వతమవుతాయి. శాశ్వతమైన ఆ సంస్కారాలు ఉన్నతికి లేదా పతనానికి కారణమవుతాయి. కాబట్టి, సాధకుడు అత్యంత ప్రియమైన లౌకిక వస్తువు లభించినప్పుడు ఉల్లాసం చెందకూడదు, అత్యంత అప్రియమైన లౌకిక వస్తువు లభించినప్పుడు కలత చెందకూడదు.
**సంధానం –** మునుపటి రెండు శ్లోకాలలో వ్యక్తం చేయబడిన భావన, తరువాతి రెండు శ్లోకాలలో వ్యతిరేక పద్ధతి ద్వారా మరింత సమర్థించబడుతుంది.
★🔗
