Mais l'homme maître de soi, se mouvant parmi les objets avec les sens maîtrisés et libéré de l'attraction et de la répulsion, atteint la paix.

**2.64. Explication –** Le mot « *tu* » (mais) est employé ici pour distinguer le sujet de ce verset de celui du précédent. Dans le verset précédent, le Seigneur a déclaré que le simple fait de contempler les objets des sens avec attachement conduit à la chute, alors qu’ici Il dit que le fait d’interagir avec les objets des sens sans attachement conduit à l’élévation. Là, la destruction de l’intellect était décrite ; ici, c’est l’établissement de l’intellect dans le Soi Suprême qui est décrit. **« *Vidheyātmā* » –** L’être intérieur (*antahkaraṇa*) de l’aspirant doit être sous son contrôle. Sans maîtriser l’être intérieur, la perfection dans le Karma Yoga n’est pas atteinte ; bien au contraire, en accomplissant les actions, subsiste la possibilité de développer un attachement aux objets des sens et de faire face à la chute. En vérité, il est essentiel pour tout aspirant de garder son être intérieur sous contrôle. Pour un Karma Yogi, cela est particulièrement nécessaire. **« *Ātmavashyaiḥ rāgadveshaviyuktaiḥ indriyaiḥ* » –** Tout comme le terme « *Vidheyātmā* » implique de maîtriser l’être intérieur, de même le terme « *Ātmavashyaiḥ* » implique de maîtriser les sens. Le sens est que, tout en étant engagé dans les affaires mondaines, les sens doivent être sous son contrôle, et pour que les sens soient contrôlés, il est essentiel qu’ils soient libérés de l’attachement et de l’aversion. Par conséquent, les sens ne doivent saisir aucun objet avec attachement, ni en renoncer à aucun avec aversion. La raison en est que la saisie ou le renoncement aux objets n’est pas aussi important que de veiller à ce que l’attachement et l’aversion ne surgissent pas dans les sens. C’est pourquoi, au trente-quatrième verset du troisième chapitre, le Seigneur a mis en garde l’aspirant : « L’attachement et l’aversion résident dans chaque sens envers ses objets. L’aspirant ne doit pas tomber sous leur emprise, car tous deux sont ses ennemis. » Au troisième verset du cinquième chapitre, le Seigneur a dit : « Cet aspirant qui devient libre des dualités telles que l’attachement et l’aversion est libéré avec facilité. » **« *Vishayān charan* » –** L’aspirant dont l’être intérieur est sous son contrôle, et dont les sens sont libres de l’attachement et de l’aversion et sont sous son contrôle, un tel aspirant s’engage en effet avec les objets des sens à travers les sens, c’est-à-dire accomplit toutes sortes d’affaires mondaines, mais il ne jouit pas des objets des sens. L’engagement avec les objets des sens fait avec la mentalité de la jouissance seule devient la cause de la chute. C’est pour nier cette mentalité de jouissance que les termes « *Vidheyātmā* », « *Ātmavashyaiḥ* », etc., sont utilisés ici. **« *Prasādam adhigachchhati* » –** En s’engageant avec les objets des sens sans attachement ni aversion, l’aspirant atteint la sérénité (la pureté) de l’être intérieur. Cette sérénité est l’austérité mentale (Gita 17.16), qui est supérieure à l’austérité physique et verbale. Par conséquent, un aspirant ne doit ni s’engager avec les objets des sens avec attachement, ni y renoncer avec aversion ; car l’attachement et l’aversion lient tous deux au monde. La sérénité qui naît de l’engagement avec les objets des sens à travers des sens libres d’attachement et d’aversion, si elle n’est pas chérie ou savourée, conduit cette sérénité à l’atteinte du Soi Suprême. **« *Prasāde sarvaduhkhānāṁ hānir asyopajāyate* » –** En atteignant la sérénité (pureté) du mental, toutes les souffrances sont détruites, ce qui signifie qu’il ne reste aucune souffrance. La raison en est que l’attachement seul cause de la détresse dans le mental. Dès que la détresse surgit, le désir naît, et du désir toutes les souffrances naissent. Mais lorsque l’attachement est éradiqué, la sérénité naît dans le mental. Par cette sérénité, toutes les souffrances sont détruites. Toutes les souffrances, quelles qu’elles soient, naissent uniquement de la connexion avec la nature et ses effets — le corps et le monde — et la connexion avec le corps et le monde naît de l’avidité pour le plaisir. L’avidité pour le plaisir naît de la détresse. Mais lorsque la sérénité naît, la détresse est détruite. Avec la destruction de la détresse, l’avidité pour le plaisir cesse. Lorsque l’avidité pour le plaisir cesse, la connexion avec le corps et le monde cesse. Avec la cessation de la connexion, l’absence complète de toutes les souffrances se produit — « *sarvaduhkhānāṁ hāniḥ* ». Le sens est que de la sérénité deux choses adviennent : la rupture de la connexion avec le monde et la fermeté de l’intellect dans le Soi Suprême. C’est ce que le Seigneur a énoncé plus tôt dans le cinquante-troisième verset avec les mots « *nishchalā* » et « *achalā* » — que son intellect devient immuable concernant le monde et inébranlable concernant le Soi Suprême. Ici, « *sarvaduhkhānāṁ hāniḥ* » ne signifie pas que des circonstances douloureuses ne se présenteront pas à lui ; cela signifie plutôt que, selon son karma, des événements ou circonstances douloureux peuvent se présenter à lui, mais dans son être intérieur, la souffrance, l’angoisse, l’agitation ou toute autre perturbation de ce genre ne peut naître. **« *Prasannachetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭate* » –** L’intellect de celui dont le mental est serein (pur) devient très rapidement fermement établi dans le Soi Suprême, ce qui signifie que l’aspirant lui-même devient établi dans le Soi Suprême ; pas même le plus léger doute ne subsiste dans son intellect. **Le Point Essentiel –** Qu’il s’agisse de la sérénité envers le Seigneur ou de l’angoisse (envers Lui) — si l’une de ces deux choses s’intensifie grandement, elle conduit rapidement à l’atteinte du Soi Suprême. Par exemple, lorsque les Gopīs, alors qu’elles allaient vers le Seigneur, furent arrêtées et confinées dans leurs foyers par leurs parents, frères, époux, etc., l’angoisse qu’elles ressentirent de ne pouvoir rencontrer le Seigneur détruisit leurs péchés, et la sérénité qu’elles ressentirent en contemplant le Seigneur détruisit leurs mérites. Ainsi, devenues libres des péchés et des mérites, elles quittèrent leurs corps sur place et furent les premières à rencontrer le Seigneur. Cependant, la sérénité et la détresse qui naissent concernant les objets mondains renforcent toutes deux les impressions de jouissance, c’est-à-dire renforcent l’attachement au monde. Les exemples en sont tous les êtres ordinaires dans le monde qui, pris dans la sérénité et la détresse, sont empêtrés dans le monde. Dans la sérénité et l’angoisse (détresse), l’être intérieur devient assoupli (impressionnable). Tout comme lorsque l’on verse de la couleur sur de la cire assouplie, cette couleur devient permanente dans la cire, de même, lorsque l’être intérieur est assoupli, quelles que soient les impressions — qu’elles soient liées au Seigneur ou mondaines — qui y pénètrent, elles deviennent permanentes. Une fois permanentes, ces impressions deviennent la cause d’élévation ou de chute. Par conséquent, il convient pour un aspirant de ne ni s’enorgueillir en recevant l’objet mondain le plus agréable, ni s’agiter en recevant l’objet mondain le plus désagréable. **Lien –** L’idée exprimée dans les deux versets précédents est en outre étayée dans les deux versets suivants par la méthode du contraste.